Seguimos estudiando  apartes del Libro de Bereshit, conocido como Genesis, "En el Principio", pero basándonos en los comentarios de nuestro Erudito de cabecera, el famoso escritor Judio Sefardita francés  Rabai Shlomo ben Yitzjak, popularmente conocido como Rashi.

"Veyishme'u- "Y Oyeron"- Hay -dice Rashí- muchos midrashim (comentarios) agádicos sobre el significado de esta frase, y nuestros Maestros ya los expusieron en su sitio apropiado en Bereshit Rabá y en el resto de los midrashim. Pero yo no los menciono aquí porque solamente he venido a explicar el sentido simple del versículo y la interpretación agádica que asienta las palabras del versículo, cada palabra según su contexto.

"Veyishme'u- "Y Oyeron"- Y qué oyeron? Oyeron la voz del Santo Bendito Es que "se paseaba por el jardín".

Algo muy importante aquí es que la pareja "no vieron" al Santo Bendito Es, sino que lo "oyeron". Cómo pudieron distinguir el "ruido" que podía producir la Presencia de Hashem del ruido producido por cualquier otro animal?. Ello pertenece a la misma composición genética de nuestros primeros padres pues a pesar de haber desobedecido y pecado reconocieron el "feeling" que podrían haber sentido de tener a la Presencia tan cerca. Algo que todavía nos sucede cuando verdaderamente "nos elevamos" a tal grado que rompemos las ventanas de los cielos y acudimos ansiosos ante la Presencia de nuestro Padre. Ese "soplo" de "neshama", de "ruaj", de aliento que el Santo Bendito Es insufló en el primer hombre es lo que nos permite reconocer efectivamente cuando Hashem esta cerca a nosotros.

La expresión "mitjalej" -paseaba-, según Gur Aryé, no puede aplicarse a un sonido, sino a un ser, que en este caso era D-os.

"Leruaj hayom" -hacia el atardecer- Es decir, hacia la dirección donde el sol se había puesto, que es el oeste. Pues al atardecer el sol se halla en el oeste, y ellos habían pecado en la décima hora del día.

Conocemos que el vocablo "ruaj" literalmente significa "viento" o "espíritu", pero también tiene la connotación de "dirección": este, oeste, etc. De la misma manera, la palabra "yom" que significa "dia", también es utilizada para designar al "sol". Asi pues, la frase debería entenderse como "hacia la dirección de [la puesta] del sol"

"LoAyeka?" -Donde estás- D-os ciertamente sabía dónde estaba el hombre, pero le preguntó esto para entrar en conversación con él a fín de que no se atemorizara al responder, lo que habría sido el caso si lo hubiera castigado repentinamente. Y también en el caso de Kaín D-os primero le dijo: "Donde está tu hermano Hébel? Y también en el de Bilaam: "Quiénes son estos hombre [que estan] contigo?"En todos estos casos D-os primero les hizo una pregunta para entrar en conversación con ellos. Y asímismo ocurrió en el caso del rey Jizquiyaju -Ezequias-, en relación con los enviados del rey Merodaj-Baladán.

Curiosamente vemos aquí que Hashem se dirige directamente al hombre y no a la mujer. Porqué? Acaso no fué la mujer la que inició todo el zafarrancho? Porque al hombre se le dió la responsabilidad inicial de cuidar de su mujer y su entorno, incluyendo a sus generaciones por venir. Asi, el hombre tiene la responsabilidad de conocer siempre donde esta su mujer y sus hijos y nunca dejarlos solos, pues se intuye que si la serpiente tuvo la oportunidad de dialogar a solas con la mujer fué porque Adam en ese momento no se hallaba junto a ella y esto permitió que la serpiente aprovechara la ocasión.

En el caso de Jizquiyaju -Ezequias- (ver 39:3) Merodaj Baladán, era el rey de Babel [Babilonia] antes de Nebujadnetzar -Nabucodonosor-. Cuando escuchó que el rey se había recuperado de su enfermedad, le envió mensajeros y éste les mostró sus tesoros y todo el entorno de su vivienda. Entonces D-os envió al profeta Yeshayaju -Isaias- para castigar a Jizquiyaju. Primero, el profeta lo abordó preguntádole por los visitantes a pesar de que el profeta los conocía perfectamente.

"Mi Jigid leja" -Quién te ha dicho?- Es decir, de dónde conoces tú qué verguenza hay en estar desnudo?

De acuerdo a Sefer HaZikarón y Mizrají, era imposible que Adam no supiera que estaba desnudo. La sabiduría que le había sido dada a Adam desde el principio le informaba cuál era su estado y el elemento sabio de llamar a todos los animales por su nombre sin equivocarse, pues aún un  ciego sabe cuando está desnudo, pero para Rashí la pregunta aquí viene es a conocer el fondo del hecho mismo de que estar desnudo era vergonzoso. Implícitamente le reprochó el haber comido del árbol, que precisamente fué este conocimiento lo que Adam había adquirido al comer de él. 

"Hamin Ha'etz" -Acaso del árbol?"- Esta frase expresa sorpresa.

Aquí se trata de una expresión retórica [indicada por el prefijo "h" de la palabra "ha'etz"] que expresa la desaprobación de D-os ante lo que Adam había hecho. Sin la letra "h"-het- la palabra sería afirmativa. Pero no era una pregunta directa (como lo vemos en el verso 9) pues D-os es omnisciente y ya sabía lo que Adam había hecho (Mizrají; Gur Aryé)

"Asher natatá imadi" -Que me diste para estar conmigo- Aquí, al echarle la culpa a Javá, Adam renegó del bién recibido al darle D-os la mujer.

"Hishianí" -Me incitó- Este verbo implica "me hizo errar". Es similar en significado al del versículo: "Que Jizquiyaju no los haga errar" Dibré haYamim II, 32:15 [Libro de Crónicas 2].

"Ki asita zot" -Porque hiciste esto- De aquí se aprende que no intercedemos en favor de quien incite a trangreder la prohibición de idolatria. Pues si se le hubiera preguntado: "Porqué hiciste esto?", la serpiente podría haber respondido: "Qué palabras deben ser obedecidas: las del discípulo -la serpiente- o las del Maestro -D-os-?

Veamos algo rabínico de acuerdo a Jizkuni: El "mesit" o incitador es una definición rabínica legal que únicamente se aplica a la idolatría, no a la simple desobediencia de un mandato divino. A primera vista parecería difícil aplicársela a la serpiente. sin embargo, puesto que la ingestión del fruto prohibido traía como consecuencia el "ser como D-os", ello necesariamente implicaba idolatría . para el ser humano, al querer acceder a la condición de dios implica la idolatría de sí mismo.

De acuerdo a Sanhedrín 29a., la serpiente pudo haberse librado de su culpa incriminando a Adam por haberle escuchado. El hecho de que aún así D-os los castigase implica que en el caso de un incitador a la idolatría -como la serpiente- no se busca el modo de librarlo de su culpa y castigo

"Mikol habejemah umikol jayat hasedej" -Mas que toda bestia y mas que toda fiera del campo- Si la serpiente fué maldita más que todas las bestias domésticas -cuyo período de gestación es mas largo que el de las fieras- no se infiere de aquí que lo fué más aún que las fieras?. Nuestros maestros citan esta exégesis midrashica en el tratado Bejorot 8a.para enseñar que el período de gestación de la serpiente es de siete años.

De acuerdo a Sifté Jajajim, la "maldición" aquí aludida se refiere a la prolongación del tiempo de gestación. La serpiente fué mas maldita que los demás animales en términos de tener un período de gestación mas largo. Según explica Rashí en Bejorot 8a. en términos generales una bestia tiene un período de gestación mas largo que el una fiera. Esto se demuestra porque la bestia mas pequeña, la cabra, tiene un período de gestación mas largo (cinco meses) que la fiera mas pequeña, el gato (52 dias).

El período de gestación del gato salvaje es de 52 días; el del asno doméstico  de un año. Así, pues, una bestia (el asno) tiene un período de gestación siete veces mas largo que el de la fiera (52 x 7 = 364). Siguiendo la misma proporción, si la serpiente fué maldita más que las bestias, de ahí se infiere que el período de gestación es de siete años (Mizrají).

Veamos algunos ejemplos de períodos de gestación en animales:

"Al gejoneja telej" -Sobre tu vientre andarás- La serpiente originalmente tenía patas, pero le fueron cortadas.

"Ve'eyva asit" -Pondré enemistad- Quería decirle: Tu única intención era que el hombre muriese al comer él primero del fruto y entonces tomar tú a Java para tí. Y desde el principio solo viniste para hablar con Java porque {las mentes de} las mujeres son fáciles de seducir y saben seducir a sus maridos. Por eso,  "pondré enemistad..."

"Yeshufeja" -Te aplastará- Este verbo significa aquí: te triturará. Su sentido aquí es similar al que tiene el verbo "vaequit" en el versículo "y lo machaqué" ["vaequit oto"].

"Ve'ata teshufenu akev" -Y tú le morderás el talón- No tendrás altura y por ello le morderás el talón e incluso desde allí podrás matarlo. El verbo "teshufenu" está relacionado con el siguiente: "Sopla [neshaf] sobre ellos" (Yeshayaju 40:24). Es utilizado aquí para referirse a la mordedura de una serpiente porque cuando la serpiente se dispone a morder exhala algo así como un siseo. Y puesto que una expresión "teshafenu" es fonéticamente similar a la otra expresión "yeshufen", la Torah escribió una variante de la raíz "neshaf" para ambas expresiones.

El verbo "teshufenu" se deriva de la raíz "neshaf", exhalar, soplar, sisear, mientras que el verbo "yeshufen" se deriva de la raíz "shuf", machacar, aplastar, cercana a la primera raíz.

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LA TORAH