Rashi dice que si usted quiere explicar este verso de acuerdo a ese simple significado, lo explicaría como sigue: "En el principio de la creación de los cielos y de la tierra, cuando la tierra estaba perpleja y vacía y ahí había tinieblas..., Dios dijo: "Permítase que haya luz". El verso no nos viene a enseñar el orden de la creación diciéndonos que los cielos y la tierra vinieron primero, porque si esto fuera así, entonces nos diria el escrito: "Al principio El creó los cielos, etc", sino que el Primer Acto de Dios como lo establece el pasaje fué: Dios dijo, Permítase o Hágase la luz", lo cual nos enseña  cuándo este acto tomó lugar -en el principio de la creación de los cielos y de la tierra.

De haber querido Hashem indicar que la Torá nos iba a relatar un órden cronólogico hubiera entonces utilizado la expresión "Bereshoná" que traduce "en el principio, al inicio", en vez de "Bereshit" que se halla escrito en estado constructo

Utilizando la palabra Bereshit   בראשׁית aqui es diferente cuando se establece el significado directo de algo especifico en el principio de algo, vale decir, como en "Bereshit mamelekut Yeoyakim", -En el principio del reinado de Joaquim ; o en "Reshit Mamelakto" -el principio de su reino, que se encuentra en Yirmeyaju -Jeremías- 27:1. Aqui las expresiones indican la secuencia de algo ocurrido, un orden preciso, cosa que no se establece con la Creación por lo cual no se puede entender como un orden preciso, sino mas bien el relato, ya que realmente, el primer Acto como dijimos es cuando "Dios dice" y enseguida El habla, "Permítase la Luz".

Rashi también se refiere al caso cuando Hashem le habla al profeta Hoshea, para indicarnos la fuerza de la expresión En el Principio en sus dos interpretaciones: Activa y Pasiva; cuando una se refiere a una referencia y la otra a un orden secuencial y estricto, el cual no se puede desordenar. En Hoshea se dice, "Bereshit Beró" -en el principio habló...Hashem a Hoshea...Aqui encontramos que se refiere a lo que Hashem le habló a Hoshea en el comienzo, pero no que en el Principio de la Creación Hashem le habló a Hoshea. Esto es importante tenerlo muy en cuenta; vale decir, "El principio de lo que Hashem le habló a Hoshea".

Por qué no debemos entender las primeras palabras del Libro como si siguieran un órden cronológico? Porque de acuerdo a la tradición masorética (masoretas: encargados de escribir y compilar las tradiciones) el vocablo se lee como un verbo en pretérito "Bará". Pero como Rashí afirma, puesto que el sustantivo   בראשׁית 'Bereshit" esta en estado constructo con respecto a ese verbo y este estado solo puede darse entre dos sustantivos, "Bará" debe entenderse como "Beró" que es un infinitivo constructo que en este caso funciona como sustantivo: el crear o la creación, de acuerdo a Gur Aryé. Lo anterior nos permite tener que el principio o la frase inicial de la Tora es una serie de terminos en estado constructo: "Bereshit". La frase, entonces, debe entenderse como "en el principio del crear de Dios..." o "en el principio de la creación por Dios de los cielos y la tierra..."

Entonces, de acuerdo a Rashí, como las primeras palabras estan en estado constructo el primer versiculo no quiere decir que lo primero que Dios hizo fue  crear los cielos y la tierra. Ni tampoco nos da la secuencia del órden de la creación

"Bará Elohim", como dijimos, "Crear de Dios" Inicialmente Dios planeó crear al Universo con el atributo de Justicia pero al ver que el mundo no hubiera sido capaz de sobrevivir entonces antepuso el atributo de Misericordia y lo asoció al atributo de Justicia. Es por eso, dice Rashi, que está escrito: "En el dia que el Eterno Dios (Elohim) hizo la tierra y los cielos".

"Elohim" -Dios- Aunque la palabra Eloha significa "dios", el plural "elohim" significa dioses, esto no quiere decir que quienes tomaron parte en la Creación fueron varios dioses como algunos pretenden enseñar. Aqui el nombre Elohim denota a Dios el único Creador en sus atributos de Justicia y Misericordia. En su atributo de Justicia como Gobernante, Dador de la Ley y Juez del universo. Se usa exclusivamente aquí en la narrativa de la Creación bajo esta interpretación porque la Torá indica que la Justicia es el estado ideal para el mundo señalando que el hombre debe ser tratado exactamente como el lo merece, de acuerdo a sus necesidades. Pero debido a que el hombre no tiene la capacidad de sobrevivir con tal escrutinio, entonces Dios le añadió el atributo de Misericordia a la historia de la Creación para que el juicio sea templado con misericordia.