Muchos afirman que no hay libro que se venda mas en el mundo que la Biblia. Contrario a lo que usted cree, No es la Biblia o la Tanaj el libro que un Judío maneja la mayor parte de su tiempo. La Tanaj la usa en momentos cuando se encuentra estudiando pormenores de la Creación o la relación del Creador con la humanidad, o mejor aún, aspectos históricos del devenir del pueblo Judío. Pero el libro que un Judío acostumbra estar mayormente en contacto no es la Biblia Hebrea sino el Sidur. En plural, Sidurim. Aunque el Sidur contenga muchisimas referencias a la Tanaj.

Realmente su nombre completo no es Sidur, sino Sidur Tefilá ó Seder Tefilá, que significa el Órden de las Plegarias. Pero rara vez se oye mencionar el nombre completo y nada mas usamos Sidur. Tampoco usamos Seder Tefilá, lo cual dejamos exclusivamente para referirnos al Seder de Pesaj o sea el Órden de Pesaj que usamos en tiempos de la gran Fiesta de Pesaj.

De otra manera tenemos un Sidur para referirnos a las plegarias que usamos en las Fiestas Solemnes, pero lo llamamos Mahzor, que se traduciría, un Ciclo, ya que las plegarias que allí se dicen solamente las decimos periodicamente o ciclicamente.

El Sidur es una obra que compone una vasta gama de los principios básicos de la fe Judíá asi como una recopilación de las grandes victorias como las grandes derrotas que Israel ha tenido durante los siglos; asimismo contiene testimonios de las grandes aspiraciones y esperanzas del pueblo Judío a través de las generaciones. De la misma manera es testigo de las aspiraciones éticas y morales del Judío, sin olvidar los recuerdos de momentos de alegría, tristeza y duelo que han acompañado a todo el pueblo en todas las generaciones.

El Sidur provee también un acercamiento a la vida diaria del Judío asi como a las ocasiones especiales y festivales del calendario Judío. Contiene pasajes bíblicos que datan de mas de 3.300 años; oraciones y plegarias de nuestros sabios con mas de 2.500 años.

El Sidur enfatiza sobre las responsailidades del hombre asi como en sus derechos y naturalmente en la relación de Israel con Dios.

Para una persona iniciada en el Judaismo el Sidur pareciera un texto en donde solo el individuo termina perdido con página tras página sin nunca acabar y mirando nada mas palabras y oraciones repetitivas. Por ello, la importancia de la educación judia. Una vez se encarrila poco a poco la persona va encontrando su rumbo y su gusto con cada momento que el Sidur le brinda al neófito. Por otro lado, encontramos la persona que sabe exactamente cuáles oraciones decir en su momento y en donde las encuentra en el Sidur. El deseo de aprender y el tiempo se encargan de familiarizar a la persona con este bello instrumento de guianza en el diario vivir del Judío. Por ello la importancia de estas Clases.

El Sidur varía de acuerdo a las costumbres de las diferentes regiones y aún a las casas impresoras. Hay un Sidur muy común que omite el órden de las plegarias manifiestas en el servicio de Shabbat y coloca por ejemplo las plegarias sobre Israel en otro lugar al que normalmente corresponde ya que algunos Judíos no consideran el establecimiento del Estado de Israel como un designio de Dios en estos dias. Sobra decir que hay diferencias un poco marcadas entre el Sidur Asquenazi y el Sidur Sefardita.

Para iniciar debemos considerar algunos aspectos históricos que en algún momento nos pueden ayudar a tener una idea mas real sobre lo que estamos recitando del Sidur. Iniciemos con los diferentes periodos de la vida Judia, veamos:

El Periodo de los Patriarcas que sucede del año 2.000 al 1.700 antes de la Era Común

El Éxodo de Egipto que ocurrió hacia el año 1.280 aec.

El tiempo del Rey David que fué entre el año 1.005 al 965 aec.

El Período famoso del Primer Templo entre el 928 al 586 aec.

El Periodo del Segundo Templo y su muy lamentada destrucción desde el 515 aec al año 70 de la Era Común.

El Período de la Mishná o sea el periodo Tanaítico que viene desde el principio del Primer Siglo de la Era Común hasta cerca del año 220 de la Era Común.

El Periodo de la Gemará o sea el Periodo Amoraim que viene desde el Siglo 3ro. hasta el año 500 ec.

La Era Post-Talmúdica o sea el Período Savoraim, que va del año 500 al 640 ec.

El Período de los Gaonim o sean los líderes de las academias talmúdicas que viene desde el 640 al 1.030 ec.

El Período de los Rishonim o de las Autoridades Rabínicas que viene desde el Siglo 11 hasta el final del Siglo 15 ec.

Y por último, el Período de los Aharonim o Autoridades Rabínicas también desde el Siglo 15 hasta nuestros días.

FUENTES BASICAS DEL SIDUR

Como dije al principio, El Sidur se basa en la Tanaj o sea la Biblia Hebrea y el Talmud. El Tanaj lo dividimos entre los Cinco Libros Sagrados de Moisés, la Torá y los Libros de los Profetas y los Históricos y Poéticos.

La Tora la comprenden: Bereshit (Génesis), Shemot (Éxodo), Vayikrá (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio).

Otras fuentes son los Profetas (Neviim) y los Históricos y Poéticos (Ketuvim), los componen: Yehoshuah (Josué),  Shemuel (Samuel), Yeshayahu (Isaías), Yirmiyahu (Jeremías), Yejeskel (Ezequiel), Hoshea (Oseas), Nejemia (Nehemias), Tehilim (Salmos), Mishlé (Proverbios), Esther (Ester),  Divrei Hayamin (Libro de Crónicas)

Las referencias al Talmud las encontramos siempre referidas como por ejemplo 41a o 41b lo que está haciendo referencia la página del Talmud Babilonio. Si la cita está referida como 3:9 se indica que se trata de la Mishná y dichos numerales indican el Capítulo y la sección. Si encontramos las letras Yer, la referencia tiene que ver con el Talmud de Yerushalayim.

Otras referencias que encontramos en el Sidur son: Orah Jayim ú Or Jayim que es una de las cuatro secciones del Shulján Aruj que es el código de la Ley Judía compilado por el Rabí Yosef Karo o José Caro (nació en 1488 y murió 1575)

Yoré Deah que es una de las cuatro secciones también del Shulján Aruj.

Magen Abraham que es un comentario halájico sobre Orá Jayim hecho por el Rabí Avraham ben Jayim Halevy Gumbimber (nació en 1637 y murió en 1683)

Mishná Berurá que es un comentario halájico sobre Orá Jayim hecho por Rabí Israel Meir HaKohen, mejor conocido como el Jafetz Jaim (nació en 1838 y murió en 1933). Otro comentario paralelo citado es el Biur Halajá.

Aruj haShuljan, que es un compendio de 8 volúmenes de Ley Judía hecho por Rabí Yehiel Michael Epstein (nació en 1829 y murió en 1908). Sigue el órden del Shulján Aruj.

Rashi, o sea Rabí Shelomo Yitzaki (nació 1040 y murió en 1105), que comenta sobre la Biblia y el Talmud.

Maimonides, llamado Moisés Ben Maimón o mejor conocido como Rambam, con emes. No confundirlo con Rambán (Najmanides, Rabí Moshé ben Najman). Maimonides nació en 1135 y murió en 1204. Sus citas se refieren a su Mishné Torá, su codigo de Ley Judía.

Rema, o sea Rabbí Moses Isserles, nació hacia el 1525 y murió en 1572. Hace algunas notas sobre el Shuljan Aruj.

MIS ORACIONES

El Sidur no excluye las plegarias y oraciones que cada persona quiera hacer individualmente y de acuerdo a sus necesidades y a su manera de expresarse delante del Creador. Muchas veces para solicitar un favor especial o la salud y sanidad para algun ser querido o simplemente para darle gracias por algun favor que se recibe.

De esa manera podemos encontrar 4 tipos de oraciones: La Petición que la mayor parte de la gente piensa que es natural y ser el propósito de una plegaria; otra, como dije es la Acción de Gracias, otra de alabanzas a Dios  y la de nuestras confesiones internas. Es interesante ver que la palabra hebrea para Orar -L'hitpalel- no significa solicitar o pedir a Dios. Se deriva de la partícula -pll- que está muy cerca al significado de la última de los cuatro tipos de oraciones y significa -juzgar- y de esa manera, hitpalel tambien puede ser traducida como -juzgarse a sí mismo-. Aqui es donde reposa la verdadera pista para encontrar el verdadero significado de nuestras oraciones, cuando nos juzgamos a nosotros mismos, ya que al acudir a los grandes e inmensos atributos de nuestro Creador estamos reconociendo que necesitamos ayuda para convertirnos en mejores seres humanos.

 De todas manera, el Sidur nos ayuda a encontrar los diferentes caminos para establecer una relación directa con Dios. Tenemos que entender que muchisimas personas no tienen la habilidad necesaria para fabricar una petición o un agradecimiento y recurren generalmente al Rabino para que les ayude. Es muy común encontrar personas que se acercan y dicen: Rabí, ore por mí, por favor, porque estoy atravesando un situación muy difícil o necesito esto o aquello.

También es muy común recibir solicitudes de personas que piden: Por favor, ore por mi o por mi familia. Dios conoce mi necesidad. Esto es una manera equivocada de hacer una solicitud, porque si una persona está intercediendo por otra necesita saber por qué está intercediendo o qué debe estar pidiendo. La oración o la petición debe ser clara y específica.

No debemos pensar que porque la persona sea Judía sea la única autorizada para que sus peticiones sean respondidas por Dios. De ninguna manera. Dios escucha a cualquier persona, asi sea idólatra, si es que ese idólatra se encuentra en un grave momento y acude al verdadero Dios, asi sea por un breve momento. Dios es misericordioso. El Judaismo no es exclusivista. Qué es lo que hace exclusiva a la oración Judía? Que la oración Judía es hecha generalmente en la Lengua Santa -Lashon HaKodesh-, el idioma de la Creación, el idioma de la Torá, el idioma del pueblo Hebreo. Eso es lo que la hace diferente. Que se conecta el lenguaje en el cual el mundo y todas sus cosas fueron creadas.

Hay muchísimas personas que visitan una sinagoga no propiamente para orar o rezar sino como simples espectadores porque han sido invitados a un Bar Mitzva o a cualquier otra celebración, pero no tienen el envolvimiento en el ritual Judío. Así, estas personas son completamente ajenas a la oración verdadera porque ni aún toman un Sidur para seguir el servicio porque no conocen el Sidur. Una sinagoga puede estar repleta de personas pero vacia de verdaderas almas clamando por algo al Creador del Universo. Esto no es para juzgarlo, sino para entenderlo. Si no se tiene envolvimiento en el conocimiento del ritual, no se puede responder como debe ser. Y esto no se debe a una falta de fe o a una falta de disposición para rezar, sino al desconocimiento de este libro judío.