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Parte 3
EL MUNDO DE LA CREACIÓN: BERIÁ
Vimos entonces cómo se genera el
primero de los cuatro mundos de
la Existencia, el mundo de
Azilut -Lo que está junto o
al lado-, llamado el Mundo de
la Emanación de la
Divinidad. Al pronunciarse
las primeras palabras de
Bereshit, "Bereshit bará
Elohim et hashamáyim ve'et
ha'aretz" -en el principio
del crear Dios los cielos y la
tierra-, y todo lo
correspondiente al Capítulo 1 de
Génesis, se genera entonces el
segundo de los mundos y los dos
restantes.
Este es llamado el Mundo de
la Creación. Aunque volvemos
a aclarar que estos mundos son
manifiestos en un mismo
instante, los cuatro al tiempo.
Es como si se abriera el sobre
que llega del correo y nos
enseña cuatro tarjetas que
vienen adentro. Es necesario
abrir la primera para que las 3
restantes puedan ser
manifiestas. Así entonces,
emerge de lo eterno el concepto
de tiempo y espacio que se
manifiesta en siete dias o
etapas de la Manifestación
Creativa.
Es lo que se llama el Mundo
de Beriá
בְּרִיאָה
que es finalizado cuando Dios
crea al ser humano y descansa de
dicha Creación. Este Mundo sería
la contraparte del Mundo de la
Emanación ó Azilut en
donde todo permanece eternamente
en completo balance.
Con el Mundo de Bería,
que es como decir, la separación
del Mundo de la Divinidad del
Azilut en donde todo permanece
inmóvil, incambiable,
balanceado, se da paso a muchos
conceptos que vienen a la
Existencia, como lo disímil (lo
que no es similar), el día y la
noche, lo blanco y lo negro, el
pasado y el futuro, el hombre y
la mujer, y con ello, los
conceptos de tiempo y espacio,
de lo imperfecto, del
desequilibrio, del cambio y por
obvias razones, el concepto
negativo del bien: el mal.
Beriá es un nombre femenino y
viene de Bará, crear.
Beriá es considerado propiamente
como el Cielo. Aunque hay que
aclarar que en hebreo no se le
llama en singular, sino en
plural: Shamáyim (םשמי)
= los cielos. Lo que
consideraríamos como El Cielo,
tendría entonces que ver con El
Paraíso, que no es el punto
aquí. No lo debemos confundir
tampoco con " Raquiya"
-Firmamento- que es como si
fuera la curva de una taza
encima de la tierra y que se
forma de distintos colores y que
mantiene a las aguas en su nivel
para que no inunden la tierra.
Esto da una idea de que no
solamente existe un solo Cielo,
sino, el concepto cabalístico de
los Siete Cielos existentes en
Beriá. Shamáyim -Cielos- está
compuesto por "Esh
אש ",
Fuego y "Máyim
מים
", Agua.
Los eruditos judíos,
talmudistas, a partir del Siglo
1° de la era Común desarrollaron
lo que se conoce como el sistema
de los Siete Cielos:
·
Vilón (וילון)
tambien conocido como Arafel.
Nos lo refiere Isaias 40:22 -
"Hayoshev al-jug ha'arets
veyoshvéiha kajagavim hanotéh
jadok shamáyim vayimtajem
ka'ohel lashávet -Es Aquél
que está sentado en los cielos
que rodean la tierra, cuyos
habitantes son para El como
langostas; el que extiende los
cielos como cortina y los
despliega como pabellón para
habitar en ellos" .
·
Raki'á (רקיע)
Nos lo refiere Genesis 1:17 -"Vayitén
otam Elohim birekía hashamáyim
leha'ir al ha'arets -Y las
puso Dios en la expansión de los
cielos, para alumbrar sobre la
tierra".
-
Shehaquim (שחקים)
Nos lo refiere Tehillim
Salmos 78:23 -"Vaytsav
shehaquim mimá'al vedalte
shamáyim natán lamo.
-Entonces ordenó a los
cielos en lo altoy abrió las
puertas del firmamento".
·
Zebul (זבול)
Nos lo refiere Isaias 63:15 -"Habet
mishamáyim ureah mizebul
kadosheja. -Observa desde
los cielos y mira la morada de
Su santidad". También en 1 Reyes
8:13 -"Banó vaniti beyt
zvul laj makón leshivtejá
olamim. -Yo con
empeño he edificado casa para tu
morada, lugar de habitación para
Ti, para siempre".
-
Ma'on (מעון)
Nos lo refiere Deuteronomio
26:15 -"Hashkifah
mime'ón kodshejá
min-hashamáyim uvarej
et-amjá et-Yisra'el ve'et
ha'adamáh asher natatáh lanu
ka'asher nishbata
la'avoteynu erets zavat
jalav udevash.
-Mira desde tu santa morada,
desde el cielo, y bendice a
tu pueblo Israel y al suelo
que nos diste, según juraste
a nuestros padres; tierra
que mana leche y miel".
·
Makón (מכון)
Nos lo refiere 1 Reyes 8:13 -"Banó
vaniti beyt zvul laj makón
leshivtejá olamim.
-Yo con empeño he edificado casa
para tu morada, lugar de
habitación para Ti, para
siempre".
-
Arabot (ערבות)
Estos son el Séptimo
Cielo, en donde los
Ofanim
אְוּפַּנים
-'Ruedas', Serafim
שְׂרָפִים ,
-Seraf en sing.- tipo de
seres celestes, literalmente
significa, 'los que queman',
y los Jayot חַיּוֹת
o sean las Criaturas
Vivientes que describe
Ezequiel en su visión, y el
Trono de Dios
(כסאך
אלהים-Tu
Trono Dios-) se encuentra
establecido. Todo esto se
aprecia en la visión de
Ezequiel Cap. 10
Así como Azilut simboliza el
Mundo de la conciencia pura,
Beriá simboliza el mundo
espiritual apartado de Dios, e
incluye los elementos de tiempo
y espacio. Con la emergencia de
este mundo de separación, aquí
comenzamos a manejar todo lo
material que encontramos en la
Biblia. Por eso, cuando la Torá
nos dice: Bereshit...En
el principio, esto implica
separación y tiempo en el Mundo
de Beriá o de la Creación. Beriá
es llamado también el Mundo de
la Inteligencia Separada, como
quiera que es un mundo de
esencias, de principios y de
ideas.
Enseguida veremos la
distribución de este Reino o
Mundo de Beriá con sus
respectivos guardianes o
ángeles, como los describe la
Cabalá:
-
Keter = Metatron, simultáneamente
la Tiféret de Azilut -la
Belleza de Dios
-
Jojmá = Raziel (Revelación)
-
Biná = Zaphkiel (Contemplación)
-
Da'at = El Bat Kol
(literalmente "Hija de la
Voz," tambien llamada la
"Voz del Cielo"), el
espíritu que se movía sobre
la faz de las aguas
-
Jesed = Zadkiel (Bueno)
-
Gevurá = Samael (Malo)
-
Tiféret = Mikael (Jefe
de las Huestes).
Simultáneamente el Malkut of
Azilut -Reino de Azilut- y
el Keter of Yezirá -la
Corona de Yetzirá (donde los
tres mundos inferiores se
encuentran).
La "Belleza de la Creación."
-
Netzáh = Haniel (Gracia)
-
Hod = Rafael (Sanidad)
-
Yesod = Gabriel (Conocimiento
Espiritual), es el guardián
del fundamento del Mundo
Espiritual de beriá.
Simultáneamente el Da'at de
Yeziráh y "puerta" para
acceder al Salón del Trono
Divino.
-
Malkut = Sandalfón (Espíritu
Guardián) Simultáneamente el
Tiféret de Yeziráh y el
Kéter de Asiyya (donde los
tres mundos inferiores se
encuentran).
Sobre los Ángeles y Metatrón
El Talmud y muchísimos Midrash
traen a cuenta descripciones de
una vasta jerarquía de
inteligencias espirituales, que
llamamos en términos generales,
ángeles, en hebreo malakim, o
sea enviados.
Estos seres pueden guiar la
voluntad del hombre y el curso
de la naturaleza. Veamos por
ejemplo el caso de 2 Crónicas
18:18 sobre el caso de los
profetas de Acab, rey de Israel,
asentado en Shomrón, Samaria.
O el Caso de 1 Crónicas 21
cuando un ángel adversario
incita a David a hacer censo a
Israel.
O también el famoso caso del
ángel que peleó contra Bilaam,
Numeros 22.
O mejor aún, el caso de los
visitantes de Abraham y su viaje
a Sodoma y Gomorra en Genesis
19.
Ellos, los ángeles, rodean al
hombre para darle protección por
todos los seis lados - y esa
protección es a todo momento,
colocándose como escudo y
levantándolo hacia mejores
planes del pensamiento y de sus
sentimientos.
Lo vemos en la historia de
Abraham cuando fue lanzado al
horno de fuego por orden de
Nimrod.
Otra historia parecida la
encontramos en Daniel 5 cuando
son lanzados al horno de fuego
los tres judíos, Sadrac, Mesac y
Abdenego, pero Nebujadnezar en
ves de ver 3 varones, ve a
cuatro (Dn.3:25).
También recordamos la historia
del rey Ezequías, rey de Judá,
que fue librado de las manos de
Senaquerib, rey de Asirio,
cuando Hashem, por amor amor a
sí mismo y por amor a David,
envió un ángel que mató a
185.000 soldados asirios.
Como vemos, los ángeles protegen
a los piadosos y les ayudan en
sus negocios. Cada hueste
angelical consiste de mil veces
mil. Los ángeles le dan al
hombre instrucciones en ciertos
asuntos. Se conoce que cada
hombre tiene por lo menos un
ángel guardián.
Terminología:
Azilut - Lo que esta cerca, o al
lado
Ein Sof (o Ayn Sof) (en hebreo
אין סוף)
Shevirat hakelim - la ruptura de
los vasos
Tikkun - Reparación
Tzimzum - Contracción,
contrición
Jalal hapanui - Espacio vacío
HaMakom - El Lugar, El
Omnipresente
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