Seder para Yom Kipur en Casa
5785 / 2024

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Seder para Yom Kipur en Casa

Seder de Yom Kipur

New York

. -

SEDER PARA YOM KIPUR

INTRODUCCIÓN

Este material didáctico pretende ayudar a todas aquellas personas que buscan acercarse al Creador a través de una de las grandes Celebraciones que tiene el Pueblo Judío cada año, Celebración de obligatoriedad y que dirige al Judío a encontrar el Perdón del Eterno de quien Lo busca.

Halajot -costumbres- y leyes de Iom Kipur

En el día de Kipur son 5 las cosas prohibidas, sumadas a las restricciones del Shabat. Estas 5 tienen estrecha relación con todo lo que denominamos como placer. Ésto para resaltar el concepto de que en este día tan santo, no nos ocupamos del cuerpo, sino del alma, de lo espiritual.

Noche y día de Kipur:
Desde el comienzo de Kipur –al caer la tarde- hasta su finalización está prohibido lo siguiente:

1. Comer y beber *: Está prohibido comer, beber o tragar cualquier clase de comida por mínima que sea. De igual modo está prohibido beber cualquier líquido salvo en caso de peligro, y de acuerdo a la opinión médica.

2. Lavarse: Está prohibido lavarse cualquier parte del cuerpo sea con agua caliente o fría, aún un sólo dedo, excepto para higienizarse. Al levantarse por la mañana está permitido lavarse los dedos de las manos solamente, diciendo: Birkat al Netilat Iadáim.

3. Sijá: untarse: Está prohibido untarse cualquier parte del cuerpo con cualquier líquido que sea.

4. Neilat Sandal: Está prohibido calzar zapatos de cuero, o tela con cuero. Se permite calzar únicamente un zapato que se halle confeccionado en todas sus partes de goma o tela. En caso de lluvia intensa se permite calzar zapato de cuero hasta llegar a casa o al Templo. Al enfermo o a la mujer que ha dado a luz se le permite usar cualquier tipo de zapato.

5. Relaciones íntimas: Están prohibidas las relaciones íntimas y todo tipo de acercamiento, como si la mujer se hallare en estado de Nidá.

Por qué son 5 las cosas prohibidas?

La cantidad 5 guarda un paralelismo con los 5 tomos de la Torá (Pentateuco), los 5 sentidos con los cuales realizamos todas nuestras acciones. En 5 oportunidades el Sumo Sacerdote debía purificarse en el baño ritual en el transcurso del día de Kipur. Así también 5 son los rezos en este día y el párrafo en la Torá que corresponde con este día, nombra 5 veces la palabra "Nefesh" que representa la vida.

Notas sobre el Ayuno:
*. Ayuno para menores de edad: Las mujeres que tienen 12 años y los varones de 13, son mayores de edad, estando obligados a ayunar y a observar todos los preceptos de Kipur. Ambos sexos entre los 9 y 11 años ayunan algunas horas, y no todo el día; los de 11 años, si están bien fuertes, se acostumbra a ayunar todo el día. A los que no han cumplido 9 años les está prohibido ayunar siquiera 1 hora.

*. Mujeres embarazadas: Las mujeres embarazadas o que dan de mamar, deben observar estrictamente el ayuno, salvo caso de peligro para ellas o para el lactante.

*. Mujeres que dieron a luz o abortaron: A las mujeres que dieron a luz o que abortaron les está prohibido ayunar en los primeros 3 días; desde el cuarto día y hasta el séptimo inclusive, depende de ellas si desean ayunar pueden hacerlo.

*. Personas enfermas o delicadas de salud: Si el médico decide que el ayuno puede agravar la enfermedad, provocando una presunción de peligro es una grave trasgresión, ayunar.

Costumbre de Iom Kipur

Seudat Hamafseket y Bendición a los Hijos

Antes de que comience Iom Kipur se hace Seudat Hamafseket en la cual se comen todo tipo de alimentos, para poder estar fuerte y rezar como corresponde en un día tan importante. Se acostumbra a evitar el pescado en esta Seudá -comida-, ya que al ser tan salado luego le provocará mucha sed y está terminantemente prohibido beber en Iom Kipur.

(Antes de ir al Bet Hakneset los padres acostumbran a bendecir a sus hijos:)

"Sea la voluntad de Dios llenar tu corazón de amor y temor a Dios durante toda tu vida de manera tal que no cometas errores, y tu vida siempre esté ámbito de la Torá y las Mitzvot. Que tus ojos vean cosas correctas, tus labios hablen comentarios de Torá y tu corazón esté repleto de temor a Dios, tus manos estén siempre ocupadas en Mitzvot y tus piernas corran para hacer la voluntad de Tu creador, y de tus hijos e hijas rectos, ocupados en Torá y Mitzvot toda tu vida. Que te dé mucha bendición y sustento con tranquilidad. Y nunca tu bendición dependa de los seres humanos ni de la caridad, sino que Dios sea la fuente de tu sustento. Que seas inscripto y sellado en el libro de la larga vida dentro del entorno de los Tzadikim".

-En un Dia de Celebración de Yom Kipur en casa se puede comenzar a leer en voz alta desde el parágrafo siguiente:-

Dice la Haftará en la porción que leemos en Shabat Shubá, inmediatamente antes de Yom Kipur:

“Dirshú Adonay behimatse'ó kera'uhú biheyotó karov. Ya'azov rashá darkó ve'ish aven majshevotav veyashov el-Adonay virajamehu ve'el-Eloheynu ki-yarbeh lisloaj.

Buscad al Eterno mientras pueda ser hallado, invocadle en tanto que está cercano; deje el malo su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase al Eterno, el cual tendrá compasión de él, y a nuestro Dios, porque El perdona mucho.” (Yeshayahu 55:6-7)

También, todas las comunidades concluyen la Haftará Vaielej con esperanzadoras expresiones del profeta Mijá propicias para este Día grande de la Expiación:

“Mi-El kamoja nosé avón ve'over al-pesha lish'erit najalató lo-hejezik la'ad apó ki-jafets jésed hu. Yashuv yerajamenu yijbosh avonoteynu vetashlij bimtsulot yam kol-jatotam. Titén emet le-Ya'akov jésed le-Avraham asher nishbata la'avoteynu mimey kédem.

¿Quién es Dios como Tú? Perdona la iniquidad y omite la rebeldía, para el remanente de Su heredad. No retiene para siempre Su furor, pues desea la benevolencia, El. El volverá, tendrá compasión de nosotros, hollará nuestras iniquidades, y habrá de arrojar a las profundidades del mar todos sus errores. Concederás la Verdad a Jacob, la Benevolencia a Abraham. Lo que prometiste a nuestros patriarcas desde días pretéritos.” –Mijá 7:18-20

Yom Kipur en los Tiempos del Santo Templo

En pleno Siglo 21 nos podemos preguntar: ¿Cómo era el servicio del Templo para este día tan especial de Yom Kipur, el Día de la Expiación? Bueno, la tradición nos enseña cómo era el procedimiento de los servicios litúrgicos, así como el especulado y aún desconocido momento de la suerte de Azazel.

Yom Kipur comenzaba para el Kohén Gadol, el Sumo Sacerdote, siete días antes del 10 de Tishrei, cuando el Kohén Gadol tenía que dejar su casa de habitación, que generalmente era un palacio, y confinarse en las instalaciones del Santo Templo. Iban a ser siete días durante los cuales no tenía contacto con su esposa y se iría a dedicar completamente al repaso de las leyes pertinentes al servicio de Yom Kipur como tal.

Durante estos siete días en las premisas del Templo el Sumo Sacerdote iba a hacer parte de los preparativos de los servicios diarios que se llevaban a cabo por los Kohanim y de esa manera se familiarizaba con todo. Estos siete días son conectados por nuestros Rabinos con los siete días de la inauguración del Tabernáculo en donde Moisés actuó como Sumo Sacerdote y le entregó las prendas y la autoridad a su hermano Aharón haKohén.

Así, recordamos lo que nos dice la Torá que Aarón y sus hijos los Kohanim fueron segregados de sus casas y recluidos en los linderos del Tabernáculo y de esa manera oficiar durante el Octavo día (Levítico 8:33, Yoma 2a.)

Las actividades durante Yom Kipur preferentemente se llevaban a cabo por el Sumo Sacerdote, aunque los Kohanim tenían que desarrollar mucha parte de la ceremonia y lo referente a las ofrendas. De esta manera, el Kohén Gadol en este único día del año tenía que colocarse ocho prendas, que incluían 4 prendas de oro. Naturalmente entendemos que al portar las prendas para este día debía primero ir al Mikvé, al baño ritual y sumergir todo su cuerpo en agua pura.

Cabe destacar que si uno de los sacerdotes durante la noche previa tenía una emisión seminal, él no podía participar de los servicios del Templo hasta tanto no se hubiera sumergido en el Mikvé y dejara que llegara la noche.

Nuestros sabios indican que demasiado alimento inducía a una emisión seminal, por lo tanto, al Kohén Gadol solo se le daba una pequeña ración para evitar sufriera un percance.

El Kohén Gadol se aprestaba entonces a vestir 4 prendas de oro, previo un baño ritual, realizaba una parte del servicio, y luego iba de nuevo al Mikvé y se cambiaba las prendas de oro por las de lino blanco.

Portando las prendas de oro el Kohén Gadol oficiaba en la mañana el servicio de Tamid, preparaba las lámparas de la Menorá y ofrecía el incienso diario.

El Kohén Gadol, al anochecer del día 9 de Tishri se unía a los ancianos del Sanhedrín se ubicaban en la Puerta del Este, quienes le indicaban que leyera en voz alta las Leyes y los condujera a la belleza de las ofrendas del día que terminaba.

El Sumo Sacerdote era instruido en la manera de cómo recoger el incienso con sus manos, una de las más difíciles tareas para el Servicio en el Templo. Así, durante Yom Kipur, el Kohén Gadol colocaba el incienso sobre una pala de carbones encendidos y eso producía una nube de incienso que cubría todo el Lugar Santísimo.

Curiosamente, el Kohén Gadol tenía que ser fariseo y no saduceo, ya que previo al servicio se le hacía jurar que él no era Saduceo. Los Saduceos no aceptaban las interpretaciones Rabínicas sobre muchos aspectos relacionados con este día y otros. Una vez que hubiera jurado, entonces los ancianos y el Sumo Sacerdote se echaban a llorar debido a la sospecha de herejía a la cual había sido sometido él, y ellos por haber sospechado de un hombre inocente. (Yoma 1:5)

Después de haber expuesto la Ley Oral y haber leído las Sagradas Escrituras, todos los ancianos lo rodeaban lo mantenían despierto hasta la medianoche. Los Kohanim echaban suertes para ver a quien le tocaba remover las cenizas del Altar como dice Levítico 6:3 para un día normal; luego echaban otra suerte para ver quien limpiaba las cenizas del Altar Interior y de la Menorá; luego otra suerte para los que iban a servir el incienso; una cuarta suerte para elegir a los Kohanim que irían a ofrecer las partes que se quemaban.

Cuando el vigía anunciaba: ''El primer destello de la mañana ha salido'', ellos tendían una sábana blanca de lino que protegía al Kohén Gadol. El entonces se quitaba sus ropas y se sumergía en el Mikvé y se colocaba las ropas de oro para iniciar las ofrendas continuas de la mañana. También, santificaba sus manos y sus pies y hacía una incisión en el animal que serviría de holocausto. Inmediatamente, él escogía a un Kohén para que hiciera el sacrificio del animal y el Sumo Sacerdote recibía la sangre en una vasija -el Mizrak- que él iba a rociar en la esquina del Altar.

Luego el sumo Sacerdote quemaba el incienso, preparaba la Menorá, traía las partes que iban a ser ofrecidas en el Altar y hacía las libaciones que marcaban el orden del servicio.

De nuevo, localizados en la Cámara del Templo llamada Parváh, era colocada una sábana blanca de lino y el sumo sacerdote se sumergía en el Mikvé, santificaba sus manos y sus pies y se disponía a colocarse las vestiduras de lino blanco -Pelusian-. Estas eran unas ropas muy costosas que eran preparadas con lino producido en la región de Pelusium, Egipto. Eran llamadas las Vestiduras Magnificas para servir al Rey de Gloria.

El toro permanecía entre la antecámara y el Altar mirando su cabeza hacia el Sur, luego era volteado y la cara del toro miraba hacia el Oeste, hacia el Santuario. El Kohen Gadol entonces colocaba sus manos sobre la cabeza del animal y confesaba sus pecados no dejando nada escondido entre su corazón. Durante la Avodá -labor- el hacía tres confesiones. La primera confesión era por el mismo, y su familia inmediata. El pedía entonces perdón por todos sus pecados, enumerándolos desde el más simple hasta el más grueso. Cada confesión tenía que contener el Inefable Nombre, por lo tanto Tres veces nombraba a Hashem por Su Nombre -Shem Hameforash- , usando el Tetragramatón.

En la primera confesión se dirigía a Dios directamente. La segunda confesión era por los demás Sacerdotes y se dirigía a Dios como a La Roca -HaTzur- en su calidad de Misericordioso, mientras que la Tercera confesión abrigaba a toda la nación entera de Israel. Cada una de las veces volvía a donde estaba el toro y confesaba sobre su cabeza.

Cada vez que el Sumo Sacerdote pronunciaba el Santo Nombre, toda la Nación de Israel se postraba en el piso y daban gracias. Hoy en la Sinagoga, nos postramos tres veces y confesamos: ''Baruj Shem Kevod Maljutó le olam va ed'' -Bendito es el Nombre de Su Glorioso Reino por toda la eternidad''.

Después de sacrificar el toro, el Kohén Gadol entraba al Lugar Santísimo por primera vez y ofrecía Incienso frente al Arca Sagrada. Una segunda vez regresaba al Kódesh Hakodashim -Lugar Santísimo- y esparcía la sangre del animal. Luego de haber echado las suertes por los cabros, el regresaba al Kódesh Hakodashim y esparcía la sangre del cabro en quien había caído la suerte de ''Hashem'', que era la ofrenda por el pecado.

¿Después del Primer Templo a qué lugar se dirigía siendo que no existía el Arca? Existían dos cortinas paralelas que separaban al Lugar Santísimo del resto del Templo. El Kohén Gadol entraba desde el Sur y caminaba hacia el Norte hasta el final de la Cortina Interior. Luego se volvía hacia la izquierda al Kódesh Hakodashim y se devolvía caminando hacia el sur hasta que llegaba a donde estaban Las Varas -Habadim-

Como se recuerda, el Arca fue escondida por el Rey Yoshiyahu al finalizar la era del Primer Templo y su lugar no fue revelado a aquellos que construyeron el segundo Templo. Por lo tanto, el Sumo Sacerdote no llegaba hasta el Arca sino hasta las Varas que quedaron del Arca que eran dos palos de Acacia y que indicaban hacia el santuario.

Cuando el Sumo Sacerdote esparcía la sangre lo hacía contando de la siguiente manera:

ajat -uno-;

ajat ve ajat -uno más uno-;

ajat ushtayim -uno más dos-;

ajat veshalosh -uno más tres-;

ajat vearbá -uno más cuatro-;

ajat vejamesh -uno más cinco-;

ajat vashesh -uno más seis-;

ajat vashevá -uno más siete-.

Luego hacía lo mismo con la sangre del cabro de Hashem.

Azazel

Los dos cabros eran comprados con fondos de la comunidad y tenían que parecerse hasta en su apariencia, altura y en el mismo precio. El Kohén Gadol tenía una caja de madera con dos suertes (el sumo Sacerdote Ben Gamla las mandó a hacer de oro puro) que decían para Hashem y la otra para Azazel.

Luego se procedía a despachar el cabro designado para Azazel con una persona designada para despeñarlo en los acantilados.

El nombre Azazel se deriva de las palabras Az -fuerte- y El -Poderoso- Estas palabras se refieren a las características físicas del terreno, acantilados. Se le amarraba una cinta roja en la cabeza del cabro y luego se le despeñaba. Previamente se le habían declarado los pecados del pueblo sobre su cabeza.

Después de esto el Kohén Gadol se metía en el Mikvé por Tercera vez y se colocaba las vestiduras de oro para hacer el servicio de Mussaf. Luego se sumergía por Cuarta vez en el Mikvé y se colocaba las prendas de Lino Blanco y entraba por cuarta y última vez al Kódesh Hakodashim para retirar las vasijas que había usado en la ceremonia del Incienso. De nuevo se sumergía por Quinta vez en el Mikvé y se colocaba las ocho prendas de oro y ofrecía el Tamid, quemando el incienso de la tarde y prendiendo las candelas de la Menorá.

Cuando el Sumo Sacerdote salía del Templo y se mostraba a la nación entera, el pueblo, asegurado que había recibido expiación celebraba y se regocijaba con el espíritu del día.

CONSIDERACIONES AL SERVICIO

Por qué considerar los 3 Servicios en la Sinagoga durante Yom Tobim –Días de Fiesta y por supuesto, el énfasis en la musicalización que se hace de los rezos?

En un comentario sobre la Torá, el Rabino Baquía (vivió hacia 1140 en Zaragoza) nos dice que no es meramente la recitación del orden sacrificial que agrada a Hashem, sino también el reconocimiento de los procedimientos y las lecciones simbólicas que se logran.

Así vemos el significado de los 3 servicios:

Shajarit: Las plegarias correspondientes a los sacrificios de la mañana, que buscan dedicar a Dios todo el potencial del día que está por iniciar.

Minjá: Corresponde a los sacrificios que lo reconocen a Él como el Señor y Amo de todo lo que hemos conquistado, y

Maariv: Proclamamos que aun cuando el hombre se encuentre inactivo durante la noche, nosotros declaramos Su soberanía incontrovertida.

El Jazán.- Líder del Servicio

Tiene que ver con 3 importantes aspectos:

1.-Hay plegarias que solo deben ser recitadas en presencia de un Minián y él es quien se encarga de unificarlos y quien hace posible que dichas plegarias sean dichas.

Esas plegarias son llamadas “devarim shebik’dushá” –asuntos de santidad-, tales como Barejú, Kadish y Kedushá

2.- Recita la Amidá por aquellos que no pueden rezar por su propia cuenta por motivos personales, así, por escuchar con atención cada palabra el oyente descarga su obligación de rezar (Rosh HaShaná 33b, 33ª)

Lo anterior sigue al concepto halájico de “shomea keoné’’ –el que escucha es como el que lo recita- . Así lo cumplimos cuando escuchamos Kidush o al escuchar la Meguilá de Purim o cuando escuchamos el sonido del Shofar en Rosh HaShaná.

3.- El líder de las Plegarias es el emisario y representa a toda la Congregación, aun de aquellos que pueden recitar las oraciones por sí mismos, por lo tanto, la repetición de la Amida es una nueva dimensión de la oración, que es aparte de la propia recitación del individuo.

Rabí Yossef Dov Soloveitchick dijo que existe una diferencia cualitativa entre la Amidá silenciosa recitada por la congregación y la repetición liderada por el Sheliaj Zibur (Jazán).

La Amidá ó Shemoné Eshré (18 Bendiciones).-

Es el número de bendiciones originalmente compuestas y así cada palabra que la precede ha sido más que pensada para prepararla.

Fueron compuestas hace 2.000 años.

Pregunta: ¿Cuál es la conexión entre Plegaria y Redención?

Rabí Yosef Soloveitchick explica que después del evento de Moisés dando muerte al egipcio por golpear a su compañero judío, la Torá nos dice:

“Y aconteció que pasados muchos días murió el rey de Egipto, mientras los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a Dios su clamor, a causa de su servidumbre’’. (Éxodo 2:23)

Los esclavos habían sido sometidos a toda clase de vejámenes, pero ahora se encontraba un asomo de que alguien escuchara. ¿Y por qué ahora?

Porque ellos sufrían en silencio, porque no tenían otro conocimiento ya que habían nacido en esclavitud y creían que eso era lo normal.

El Zohar nos trae una explicación muy interesante y es que el Poder de Expresión también fue puesto en esclavitud.

Los Mekubalim –Cabalistas- comentan que el nombre dado a nuestro Festival de Pesaj - פֶּסַח -, tiene que ver con las palabras ‘’Pe’’ y ‘’Sah’’ - פֶּה שׂה -= La Boca Habla

Esto quiere decir que los Judíos acababan de encontrar una forma de libertad al expresarse de manera convincente; habilidad que les había sido robada durante sus años de servicio no remunerado.

El Arí –Isaac Luria- enseña que el poder espiritual que se revela en el universo durante la Pascua nos puede liberar de la esclavitud. El nombre de la Pascua debe ser leído como Pe Sah (Pe = Boca; Sah = Decir). "Sah" tiene el valor numérico de - 68, que es también Haim (vida), lo que sugiere que la lectura de la Hagadá (por la boca) llama a la fuerza de la vida con el fin de ser capaz de romper con la esclavitud a la libertad.

Ese es el verdadero significado al decir que una persona debe verse a sí mismo como si él salió de Egipto, a través de Leil Ha’Seder cada uno debe tener su propio éxodo, separarse de su ego y buscar la conexión a la luz y los atributos del Creador. Esta es la verdadera libertad.

Así, aunque ellos no sabían orar, porque no conocían nada sobre el particular, al menos podían expresarse y Moisés vino a ser el motor que encendió la flama de sus bocas. Entonces ellos comenzaron a reconocer su necesidad siendo ahora un pueblo que vocalizaba su sufrimiento.

En palabras del Rabí Soloveitchick, esa historia refleja la vida de cada individuo y nos arroja luz sobre la manera de cómo oramos ahora nosotros. La persona generalmente lidera su propia existencia en solitario, de manera silente, sin darse cuenta de sus verdaderas necesidades. La persona puede saber lo que quiere, pero no lo que necesita. Es muy común encontrar que sus deseos no se encuentran en la lista de sus mejores intereses morales o espirituales y pierde la visión de cuáles son sus necesidades fundamentales. Por todo ello la Plegaria es diferente.

La Plegaria sin conciencia, sin tener conocimiento de qué es lo que uno está diciendo o a quién se lo está diciendo se ahoga dentro de su significancia.

La Plegaria tiene el poder transformar a cada uno de nosotros en una persona con diferentes valores y nos da libertad de expresarnos a nuestro favor.

Por eso el Judaísmo rechaza la idea de sufrir en silencio.

La Torá quiere que la persona grite a Dios para que El lo rescate de sus aflicciones.

Así entonces, nuestros Rabinos elaboraron una estructura de oración para identificar, clarificar, y priorizar nuestras necesidades

Esa fue la gran contribución de los Hombres de la Gran Asamblea –Anshe Keneset HaGedolá- al iniciar el periodo del 2do. Templo

Shemoné Eshré –Amidá- le enseña al hombre cuáles son sus verdaderas necesidades

Shemoné Eshré educa y le da al hombre dignidad y de esa manera lo encausa a buscar su propia redención.

La Shemoné Eshré de Minjá de Erev Yom Kipur y todas las de este Dia de Expiación, concluyen con la declaración de Vidui –Confesión

Shemoné Eshré es conocida como “El Servicio del Corazón’’ y debe ser entendida y comprendida; de no hacerlo, los Sabios lo comparan como ‘’un cuerpo sin alma’’ que necesita 2 cosas: Entender el significado y Visualizar el privilegio de estar frente a Dios.

Dicen nuestros Sabios que Moisés avanzó hacia 3 niveles cuando se presentó delante de Dios en el Monte Sinaí.

De la misma manera, cuando nos presentamos delante de Dios, nosotros damos 3 pasos hacia atrás para simbolizar nuestra separación de lo mundanal, y enseguida damos 3 pasos hacia adelante para acercarnos hacia Dios.

Así mismo, Shemoné Eshré tiene 3 secciones:

1. Con las primeras 3 bendiciones rendimos homenaje a Dios así como el esclavo alaba a su Dueño antes de pedirle algo

2. En la mitad de las 13 Bendiciones (originalmente 12) pasamos a nuestros pedidos

3. En las últimas 3 bendiciones nos despedimos no sin antes expresar gratitud y confianza a nuestro Dios.

KOL NIDRE –TODOS LOS VOTOS-

Por qué iniciamos Yom Kipur con Kol Nidré?

Sheim MiShemuel indica que cada judío tiene la capacidad de santificar un objeto por medio de una declaración verbal. El cita a Rabino Yona quien dice que cualquiera que guarda su boca y su lengua de la impureza y la falsedad tiene la capacidad de transformar su boca en un ‘’Vaso Sagrado’’

Esto es de la misma manera que los Vasos Sagrados del Templo ejercían ese poder sobre las cosas que contenía y los santificaba.

El Talmud Yerushalmi (Berajot 1:2) nos informa en el nombre de Rabí Shimón Bar Yohai que el hombre fue creado con dos bocas, una para cosas santas y la otra para cosas profanas o mundanas. Sobre la reflexión anterior, el concluye que si el hombre con una sola boca abusa de su Divino regalo de hablar, si hubiera tenido las dos bocas hubiera abusado de ambas todavía peor.

Rabí Shimón solía decir que así como un vaso sagrado se vuelve impuro y contamina todo lo que contiene, una boca que usa Lashón Hará, chismes y maldad en su hablar, disminuye el efecto de las Plegarias y del estudio de Torá y por consiguiente, disminuye su efectividad.

Para eso se hizo Kol Nidré. Se dirige a la manera abusiva de cada uno de nosotros en que usamos nuestra boca en el pasado año.

Si nosotros no tomamos nuestra declaración y nuestras palabras seriamente, ¿cómo pretendemos que Dios acepte nuestras Plegarias? En este precioso Día venimos y declaramos: “Si solo lo hubiera sabido” que al no haber guardado el Shabat me distanciaría de Tu Presencia y cortaría mi vida de santidad, yo no hubiera violado el Shabat!

Pero, contrario a los negocios, en donde muchas pólizas son de ¡No Retorno!, ¡No Se Devuelve el Dinero!, Hashem es lleno de Misericordia y permite que el remordimiento mitigue la seriedad de una ofensa convirtiéndola en una falta menor o en un buen acto ya que fue el vehículo que se uso para elevar a la persona.

Este es el poder de la Teshubá que opera cuando recitamos Kol Nidré, la Anulación de los Votos.

Hay una sola área de la Ley en donde los pensamientos de una persona se tienen en cuenta: La Ley de los Votos. El Libro de Números 30:3, dice: ‘’Cuando un hombre hiciere voto al Eterno, o hiciere juramento para obligar a su alma con alguna abstinencia, no ha de profanar (violar) su palabra; conforme a todo lo que salió de su boca, así hará’’.

El Talmud señala que la persona que ha hecho un voto no puede violar su palabra, pero que otros –un tribunal de 3 miembros o un erudito puede anular dicho voto.

Para ello existen dos métodos: Uno es “ta’us’’ o sea Errar y el otro es “haratá’’ o sea Remordimiento (que en estado de dolor jura matar al causante de su desgracia)

INDICACIONES PARA UN SERVICIO

COLOCÁNDOSE EL TALIT

Bare’jí nafshi et Adonay, Adonay Elohay gadalta me’od hod ve’hadar lavashta. Ote or kasalma, note shamayim kairia.

Baruj atá Adonay Elohenu Mélej ha olam, Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu leitatej betzitzit.

Mah yakar jasdejá Elohim, uvney adam be’tsel kenofeja yejesayun. Yirve’yun mideshén beiteja, ve’ najal adoneja tashkem. Ki ime’ja me’kor Jayim, be’oreja nire’or. Meshoj jasdejá leyodeja ve’tzidkoteja leyishre lav.

Bendice a Adonay, Oh alma mía; Adonay, mi Dios eres grandioso; Te has vestido con majestad y esplendor; Te has cubierto de luz como con una vestidura y has extendido los cielos como una cortina.

Bendito eres Adonay, nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado envolvernos con los tzit tzit.

Cuan preciosa es Tu benevolencia Adonay, los hijos del hombre se cobijan a la sombra de Tus alas. Encontrarán saciedad en la abundancia de tu casa; y Tú les darás de beber del arroyo de Tus deleites. Porque contigo está la fuente de la vida – a través de Tu luz veremos la luz. Extiende Tu benevolencia a quienes Te conocen y Tu caridad a los rectos de corazón.

ENCENDIDO DE LAS VELAS

Baruj atá Adonay, Elohenu Mélej ha olam, Asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel yom haKipurim

Bendito Seas Adonay, nuestro Dios, rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado encender la candela del Dia de la Expiación.

KOL NIDRÉ

Proclamación: “De la misma manera que un artesano no puede lograr sus objetivos sin sus herramientas, Yo entiendo que durante la grandeza de Yom Kipur mi única herramienta es mi boca. Con el propósito de ayudarme en la santificación de mi boca y en la seriedad de mi compromiso verbal, Yo proclamo lo siguiente:

(En la Sinagoga, dos o más Rollos de Torá son extraídos del Arca y son conducidas en medio de los congregantes para que de esa manera expresen su amor y gratitud dándole besos o tocando sus envolturas.)

-Quien porta el Rollo de Torá recita el verso siguiente responsorialmente 3 veces-

Or zorua la tzadik ul yishré lev simjá

Luz es sembrada para los Justos, y para los rectos de corazón alegría.

-El Jazán (líder del servicio), o uno de sus compañeros a su lado recita lo siguiente 3 veces:-

Al daat hamakom ve al daat hakahal

bi-shiva shel malá u bi-shiva shel matá

onu matirín lehispalel im haavaryanim

Con la aprobación del Omnipresente

y con la aprobación de la congregación

en la convocación de la Corte de arriba

y en la convocación de la Corte de abajo

nosotros decretamos que está permitido rezar con los trasgresores

-El Jazán recita Kol Nidré con voz fuerte 3 veces. Cada vez más fuerte que la anterior y la congregación lo recita con él en tono bajo.-

Kol Nidré vesarey, ushvuey, vajaramey, vekonamey, vekinusey, vekinuyey

de'indarná udish-tabaná udajarimná udasarná al nafshoshaná

Miyom kipurim sheavar ad yom kipurim ze u...

Miyom kipurim ze ad yom kipurim haba aleinu le'tová

be'julhón ijaratna ve'hon,

Kul hon ye'hon sharán shevikin shevitinve'telín um-vutalínla'sheririn ve'la kayamin.

Nidraná la nidré ve-e-saraná la'e sarey

ushevuataná la shevuot

Todos los votos, obligaciones, prohibiciones y juramentos, consagraciones, votos de konam o votos de konas o su término equivalente, que nos hayamos impuesto, jurado, o consagrado o prohibido sobre nosotros, desde el último Yom Kipur hasta este Yom Kipur, y desde este Yom Kipur hasta el siguiente Yom Kipur, que sea para nosotros para bien; con relación a todos ellos los lamentamos de ahora en adelante.

Todos ellos serán permitidos, abandonados, cancelados, anulados e invalidados, sin poder alguno y sin bases.

Nuestros votos ya no serán votos válidos

Nuestras prohibiciones ya no serán prohibiciones válidas

Nuestros juramentos ya no serán juramentos válidos

-El Jazán 3 veces y luego la congregación 3 veces-

Venislaj le'jal adat benei Yishrael velager hagar be'sojam ki le'jal ha-ambishgagá

Que sean perdonados para toda la congregación de los Hijos de Israel

y para el extranjero que habita en medio de ella

porque (el pecado) acaeció a toda la nación entera por su falta de cuidado

Que sean perdonados para toda la congregación de los Hijos de Israel

y para el extranjero que habita en medio de ella

porque (el pecado) acaeció a toda la nación entera por su falta de cuidado

Que sean perdonados para toda la congregación de los Hijos de Israel

y para el extranjero que habita en medio de ella

porque (el pecado) acaeció a toda la nación entera por su falta de cuidado

-Solo El Jazán-

Shela ná la avón ha-am hazé ke'godel jasdeja

ve'ja-asher nasatá la-am hazé

mimizrayim ve'ad hena ve'sham neemar.

Shela ná la avón ha-am hazé ke'godel jasdeja

ve'ja-asher nasatá la-am hazé

mimizrayim ve'ad hena ve'sham neemar.

Shela ná la avón ha-am hazé ke'godel jasdeja

ve'ja-asher nasatá la-am hazé

mimizrayim ve'ad hena ve'sham neemar.

Por favor, perdona la iniquidad de este Pueblo

de acuerdo a la grandeza de Tu bondad

y así como Tú has perdonado a este pueblo

desde Egipto hasta este momento, y así fue dicho:

Por favor, perdona la iniquidad de este Pueblo

de acuerdo a la grandeza de Tu bondad

y así como Tú has perdonado a este pueblo

desde Egipto hasta este momento, y así fue dicho:

Por favor, perdona la iniquidad de este Pueblo

de acuerdo a la grandeza de Tu bondad

y así como Tú has perdonado a este pueblo

desde Egipto hasta este momento, y así fue dicho:

-Congregación 3 veces, luego el Jazán 3 veces-

Vayomer Adonai solajti kidvareja

Y Hashem dijo, “Yo he perdonado de acuerdo a tus palabras”

Le doy gracias a Hashem por haberme permitido llegar y participar en Yom Kipur, día de intimidad con Hashem y de rejuvenecimiento espiritual

-El Jazán recita la Brajá de la Fiesta-

Baruj ata Adonay elohenu Melej haolam shehejeyanu vekiyemanu vejigianu lazemán hazé.

La congregación responde: Amen

Bendito eres Tú Hashem, nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha mantenido vivos, nos ha sostenido y nos ha hecho llegar a esta temporada.

La congregación responde: Amen.

Para declarar la Amidá se ponen de pie.

AMIDÁ

Oh Señor, abre mis labios y mi boca declarara Tus alabanzas

1.-Bendito eres Tu Elohim nuestro y Elohim de nuestros antepasados, Elohim de Abraham, Isaac y Yaakov, el Todopoderoso, reverenciado y exaltado Elohim quien nos da adorable bondad y es el Elohim de todo. Consciente del amor de nuestro patriarca Abraham hacia Ti, Tu en Tu amor trae un Redentor de los hijos de sus hijos por la gracia de Tu Santo Nombre. Tú nos has recordado para vida, Oh Rey quien se deleita en la vida. Tú nos has inscrito en el Libro de la Vida, por amor a Tu Nombre ¡Oh Elohim Viviente! ¡Oh Rey, Ayudador, Redentor y Escudo! Bendito eres Tu ¡Oh Elohim, Escudo de Abraham!

2.- Tú, Oh Elohim, eres poderoso por siempre. Tú llamas la muerte a vida porque Tú eres poderoso en Salvación. Tú sostienes el vivir con amorosa bondad y en gran misericordia das vida a la muerte.
Tú sostienes la fe de aquellos que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tu, Señor de Poder? ¿Quién se asemeja a Ti, Oh Rey? Quién declara la muerte y restaura la vida y nos trae salvación?

Quién se puede comparar a Ti, Padre de Misericordia, quien en su amor recuerda a Sus creaturas para vida.

Tú eres fiel al otorgarle vida a los que parten de este mundo. Bendito eres Tu Hashem que resucita a los muertos.

3.- Tú eres Santo y Tu Nombre es Santo y seres santos te alaban para siempre.

Y por lo tanto Oh Hashem, Dios nuestro, inculca Tu asombro a todas Tus obras, y su temor a todos lo que has creado. Que todas las obras te veneren y todas las criaturas se postren delante de Ti. Que todos se conviertan en un solo pueblo para que hagan tu voluntad de todo corazón. Porque sabemos, Hashem, Dios nuestro, que el dominio es Tuyo y el poder está en Tu mano y la fuerza en Tu mano derecha, y Tu Nombre inspira asombro sobre todo lo que Tú has creado.

Y así también, Oh Hashem, gloria sea de Tu pueblo, y la alabanza de quienes Te reverencian, esperanza a los que Te buscan y confianza a los que Te añoran. Trae gozo a Tu tierra, alegría a Tu ciudad y aumenta la fuerza a David, Tu Siervo y una luz permanente al hijo de Jesi, Tu Mashiaj, pueda ello venir pronto en nuestros días.

Entonces, el Justo podrá ver y regocijarse. El honrado celebrará y el piadoso regocijarse en cánticos mientras el mal cerrara su boca y todos los malvados desaparecerán como el humo, cuando Tu levantes la tiranía de sobre la tierra.

Y Tú, Oh Señor reinarás, Tú solo sobre todas Tus obras en el Monte Tzión, la morada de Tu esplendor y en Jerusalén, Tu Santa ciudad. Como se recuerda en los Salmos: "El Señor reinará para siempre, Tú Elohim, Oh Tzión, reinará por todas las generaciones. Alabado Sea el Señor.

Santo eres Tú, y maravilloso es Tu nombre y no hay Elohim como Tú, como la Escritura dice: "El Señor de las Huestes es exaltado en justicia y el Elohim Santo es santificado en rectitud. Merecedor de alabanzas eres Tú, Oh Elohim, el Rey santo.

4.- Tú nos escogiste para Tu servicio de entre todos los pueblos, nos has amado y te has deleitado en nosotros. Tú nos has exaltado sobre todas las naciones para santificarnos a través de Tus mandamientos. Tú nos has escogido para Tu servicio, Oh Rey nuestro, y nos has llamado por Tu grande y Santo Nombre.

Y Tu nos has dado en amor, Oh Hashem nuestro Elohim, el Día de la Expiación, para perdón, indulto y expiación, que nosotros por amor podemos darnos cuenta de Tu perdón de todas nuestras iniquidades; una santa convocación en memoria de nuestra liberación de Egipto.

Más debido a nuestros pecados hemos sido exiliados de nuestra tierra y enviados lejos de nuestra patria. No podemos realizar nuestras obligaciones en la Casa de Tu escogencia, y en la Gran y santa Casa en donde Tu Nombre es proclamado, por causa de la mano que fue enviada en contra de Tu Santuario.

Sea Tu voluntad, Hashem Dios nuestro y Dios de nuestros padres, Oh Rey misericordioso, que seas compasivo con nosotros una vez mas y con Tu Santuario en Tu abundante misericordia y reconstrúyelo pronto y magnifica su gloria. Padre nuestro, Rey nuestro, revela la gloria de tu reinado sobre nosotros prontamente. Comparece y levántate sobre nosotros delante de la vista de todos los vivientes.

Elohim nuestro y Elohim de nuestros antepasados, recuérdanos y acéptanos como Tu recuerdas a nuestros padres, Jerusalén Tu Santa ciudad, todo el pueblo de la casa de Israel y especialmente el Mashiaj, el Hijo de David, a través de quien Tu nos traerás liberación y bienestar , gracia, amor fiel y misericordia, vida y paz en este Día de Expiación. Recuérdanos, Oh Elohim, para nuestro bien y considéranos para una vida de bendición.

De acuerdo a Tu promesa de salvación y misericordia, resérvanos y se amable a nosotros, ten compasión de nosotros y libéranos porque Te buscamos; porque Tu eres amable y misericordioso Elohim y Rey.

Elohim nuestro y Elohim de nuestros antepasados, Tu perdonas nuestras iniquidades este Día de Expiación. Como está escrito en las Sagradas Escrituras: "Yo Soy aun El que borra tus transgresiones por mi consideración. Porque este Día de Expiación ha sido hecho para ti, para limpiarte; de todos tus pecados serás limpio delante de Hashem.

Elohim nuestro y Elohim de nuestros antepasados, acepta nuestro descanso; santifícanos por Tus mandamientos y danos nuestras porciones en Tu Toráh. Satisfácenos con Tu bondad y alégranos con Tu salvación. Obra, Oh Elohim nuestro en amor y favorece que podamos heredar Tu santo Shabbat. Pueda Israel descansar sobre ello y bendecir Tu nombre.

Purifica nuestros corazones para servirte en verdad porque Tu eres perdonador de Israel Tu pueblo por cada generación. Además de Ti no tenemos más Rey quien perdone las iniquidades de Israel Tu pueblo, quien hace que nuestras transgresiones se olviden para siempre. Tu eres Rey sobre toda la tierra, quien santifica el Shabbat y a Israel Tu pueblo y el Día de la Expiación.

5.- Oh Hashem Elohim nuestro, se amable a Tu pueblo Israel y acepta sus plegarias. Restaura el culto de Israel a Tu Santuario y amorosa y favorablemente recibe las ofrendas y oraciones de Israel. Sea el servicio de Tu pueblo siempre aceptado por Ti. Podamos ser testigos del regreso de Tu misericordia a Tzión. Merecedor de alabanzas eres Tú, Oh Hashem, quien restaura Su divina Presencia a Tzión.

6.- Te damos gracias porque Tu eres Hashem nuestro Elohim y el Elohim de nuestros antepasados eternamente; la roca de nuestras vidas y el escudo que salva por todas las generaciones. Te damos gracias y Te alabamos por Tu cuidado. Nosotros colocamos nuestras vidas en Tus manos. Tus milagros son continuos entre nosotros. Tu maravillosa bondad sobrepasa todos los tiempos; a la noche, a la mañana y al atardecer. Tú eres bueno y Tu misericordia nunca falta. Tú eres misericordioso y Tu fidelidad nunca termina. Siempre esperamos en Ti. Por todo esto, O Rey nuestro, te damos gracias y te alabamos para siempre. Inscribe a todos los Hijos de Tu pacto para una vida feliz. Pueda cada uno adorarte por siempre y alabar Tu nombre sinceramente, Oh Elohim de nuestra salvación y nuestra ayuda. Merecedor de alabanzas eres Tú, Oh Hashem, Oh Bondadoso; a quien es apropiado dar alabanza.

7.- Garantízale abundante paz a Israel, Tu pueblo y a toda la humanidad por siempre, porque Tu eres Soberano Elohim de Paz. Bendice a Tu pueblo Israel y a Tus hijos donde se encuentren a todo tiempo con Tu paz.
En el Libro de la Vida, bendición, paz y buen sustento, podamos ser recordados e inscritos delante de Ti, nosotros y Tu pueblo, la casa de Israel, para una buena y vida en paz.

ASHAMNU (SOMOS CULPABLES)

Que los dichos de mi boca y los pensamientos de mi corazón hallen favor ante Ti, Hashem, mi baluarte y Redentor.

Elohenu velohé avotenu, tavó le’faneja te’filatenu, ve’al tite’alam mite’jinatenu, she-en anu aze fanim uk’she oref lomar le’faneja Adonai Elohenu velohé avotenu, tzadikim anajnu ve’lo jatanu, aval anajnu va-avotenu jatanu

Eloheinu, Elohim nuestro y el Elohim de nuestros antepasados, llegue nuestra plegaria ante Ti y no ignores nuestra súplica, pues no somos tan insolentes y obstinados como para decir ante Ti, Hashem, Elohim nuestro y el Elohim de nuestros antepasados, que somos justos y no hemos pecado; más bien nosotros y nuestros antepasados hemos pecado.

(Al decir cada uno de los pecados incluidos en la siguiente confesión, nos golpeamos el costado izquierdo del pecho con el puño derecho)

Ashamnu, bagadnu, gazalnu, dibarnu dofi. He’evinu, v’hirshanu, zadnu, jamasnu, tafalnu sheker. Ya’atznu ra, kizavnu, latznu, maradnu, ni’atznu, sararnu Avinu, pashanu, tzararnu, kishinu oref. Rashanu, shijatnu, ti’avnu, ta’inu, ti’ta’nu

Ashamnu, Hemos sido culpables; hemos traicionado; hemos robado; hemos injuriado. Hemos pervertido, hemos causado maldad; hemos pecado en forma intencional; hemos extorsionado; hemos acusado en falso. Hemos aconsejado mal; hemos engañado; hemos sido impertinentes; nos hemos rebelado; hemos provocado; nos hemos desviado; hemos sido perversos; hemos actuado con crueldad; hemos perseguido; hemos sido obstinados. Hemos sido malvados; hemos corrompido; hemos actuado en forma abominable; hemos errado; Tú nos has dejado errar.

Serenu. Nos hemos apartado de Tus preceptos y de Tus buenas leyes, mas no nos hemos beneficiado. Y Tú has obrado con justicia en todo lo que nos ha sobrevenido, pues Tú has actuado en verdad en tanto nosotros hemos provocado la maldad.

Mah. Qué podemos decir ante Ti, que moras en las alturas, y qué podemos manifestar ante Ti, que habitas en los cielos más excelsos, pues –ciertamente- Tú conoces lo que está oculto y revelado.

Atáh yodeha. Tú conoces los secretos del universo y los misterios más ocultos de todo ser viviente. Tú escudriñas las partes más recónditas y examinas pensamientos y emociones. Nada se esconde de Ti y nada permanece oculto a Tus ojos. Entonces, que sea Tu voluntad, Hashem, Elohim nuestro y Elohim de nuestros antepasados, que nos disculpes todos nuestros errores, y perdones todas nuestras iniquidades y expíes todos nuestros pecados intencionales.

(Ahora nos golpeamos el costado izquierdo del pecho con el puño derecho cada vez que decimos la frase Al Jet shejatanu hemos cometido)

Al jet shejatanu le’faneja be’ones uvratzon, Al jet shejatanu le’faneja b’zadon uvish’gagah, Ve’al jet shejatanu le’faneja be’galu uvasater. Al jet shejatanu le’faneja be’har’hor halev, Al jet shejatanu le’faneja b’dibur peh, Ve’al jet shejatanu le’faneja b’jozek yad.

Al jet shejatanu le’faneja be’jilul hashem, Ve’al jet shejatanu le’faneja be’zil’zul horim umorim. Al jet shejatanu le’faneja bile’shón hará, Al jet shejatanu le’faneja be’masa uve’matán, V’al jet shejatanu le’faneja be’hona’at rea.

Al heteh. Por el pecado que hemos cometido ante Ti, en forma obligada y voluntaria; y por el pecado que hemos cometido ante Ti por endurecimiento del corazón.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti en forma inadvertida; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con la expresión de nuestros labios.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti, en público o en privado; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con una conducta inmoral.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al hablar con rudeza; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con conocimiento y engaño.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con nuestro pensamiento; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al tratar mal a un vecino.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al confesarnos sin sinceridad; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al satisfacer nuestros vicios.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti en forma intencional y por negligencia; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al desdeñar a padres y maestros.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al abusar del poder; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al profanar el Nombre de Elohim.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con palabras necias; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con impureza del habla.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con la Inclinación Maligna; y por el pecado que hemos cometido ante Ti contra aquellos que saben y contra aquellos que no saben.

Ve’al kulam, elohah se’lijot, se’laj lanu, me’jal lanu, kaper lanu!

Por todos ellos, Oh Elohim clemente, discúlpanos, perdónanos, expía por nosotros.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti al sobornar para que nos obedezcan; y por el pecado que hemos cometido ante Ti mediante negativas y falsas promesas.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con maledicencias; y por el pecado que hemos cometido ante Ti mediante el desdén.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti en nuestras relaciones comerciales; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al comer y al beber.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al cobrar interés y extorsionar; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al ser arrogantes.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti por ser excesivamente curiosos; y por el pecado que hemos cometido ante Ti y al hablar en forma ociosa.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con miradas arrogantes; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con insolencia.

Ve’al kulam, elohah se’lijot, se’laj lanu, me’jal lanu, kaper lanu!

Por todos ellos, Oh Elohim clemente, discúlpanos, perdónanos, expía por nosotros.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti al deshacernos de Tu yugo; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al juzgar.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al tenderle una trampa al vecino; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con miradas rencorosas.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti con frivolidades; y por el pecado que hemos cometido ante Ti con la obstinación.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al apresurarnos para hacer el mal; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al divulgar chismes.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al jurar en vano; y por el pecado que hemos cometido ante Ti al odiar sin motivo.
Por el pecado que hemos cometido ante Ti al no querer dar una mano; y por el pecado que hemos cometido ante Ti mediante un corazón confuso

Ve’al kulam, elohah se’lijot, se’laj lanu, me’jal lanu, kaper lanu!

Por todos ellos. Oh Elohim clemente, discúlpanos, perdónanos, expía por nosotros.

Y por aquellos pecados por los cuales debemos traer un holocausto.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos traer una ofrenda de expiación.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos traer una ofrenda variable.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos traer una ofrenda de culpa, por un pecado cierto o posible.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos recibir azotes por actuar en forma rebelde.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos recibir cuarenta azotes.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos recibir la pena de muerte a manos del Tribunal Celestial.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos sufrir la escisión espiritual y no procrear.
Y por aquellos pecados por los cuales debemos recibir las cuatro penas capitales a manos del tribunal terrenal: lapidación, quema, decapitación y estrangulación.

Por un precepto positivo y por un precepto negativo, ya sea que pueda ser remediado por un acto positivo o no pueda serlo; aquellos que nos están revelados y aquellos que no los están. Aquellos que nos están revelados ya hemos declarado y confesado ante Ti; y aquellos que no nos están revelados, Te han sido revelados y Te son conocidos, como está dicho, "Los pecados ocultos son para Hashem, nuestro Elohim, pero los pecados revelados son nuestros y de nuestros hijos para siempre, para que podamos cumplir todas las palabras de esta Toráh" Pues Tu eres Elohim, que eximes de culpa a Israel y perdonas a las tribus de Yeshurún en cada generación, y aparte de Ti no tenemos ningún rey que exime de culpa y perdona – solo a Ti

Elohim mío, antes de que yo fuese formado no era merecedor, y ahora que he sido formado soy como si no se me hubiese formado. Polvo soy en vida y ciertamente lo seré en la muerte. He aquí que ante Ti, soy como un utensilio repleto de vergüenza y humillación. Que sea Tu voluntad, Hashem, Elohim mío y Elohim de mis antepasados, que yo no peque nuevamente. Y lo que yo haya pecado ante Ti, límpialo en Tu infinita misericordia, pero sin mediar sufrimientos o enfermedades graves.

Dios mío, preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño. Que mi alma se inmute para quienes me maldigan, y que mi alma sea como el polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Torá y mi alma correrá en pos de Tus mandamientos. Y a todos los que levanten contra mí para mal, prontamente anula su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo en virtud de Tu Nombre, hazlo en virtud de Tu diestra, hazlo en virtud de Tu Torá, hazlo en virtud de Tu santidad, para que Tus amados sean liberados. Que Tú diestra salve y respóndeme.

“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti, oh Eterno, mi Roca y mi Redentor”

Oseh Shalom bimromav Hu yaase Shalom Alenu Ve’alkol Yishrael Ve’imru Amen

Quien hace la Paz en las alturas haga la Paz para Israel y toda la humanidad y nos deje decir, Amen

Sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción de Tu Torá y que podamos servirte allí con reverencia, como en tiempos antiguos y en los años antiguos. Entonces la ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable a Hashem como en tiempos antiguos y en los años antiguos.

AVINU MALKENU

Avinu Malkenu, she’ma kolenu. Avinu Malkenu, pe’taj sha’are shamayim lite’filatenu. Avinu Malkenu, te’hei hasha’ah hazot sha’at rajamim ve’et ratzón milfaneja Avinu Malkenu, harem keren Ysrael ameja. Avinu Malkenu, aseh le’ma’an harugim al shem kad’sheja. Avinu Malkenu, aseh le’ma’an ba’e va’esh uvamáyim al kidush she’meja. Avinu Malkenu, aseh le’ma’ane’ja ve’hoshiyenu. Avinu Malkenu, kot’venu be’sefer se’lijáh ume’jiláh. Avinu Malkenu, kot’venu be’sefer jayim tovim. Avinu Malkenu, kot’venu be’sefer ge’uláh vishuah. Avinu Malkenu, jonenu va’anenu ki en banu ma’asim, aseh imanu tze’dakah ve’jésed ve’hoshienu.

Padre Nuestro y Rey nuestro, escucha nuestras voces. Padre Nuestro y Rey nuestro, deja las puertas del cielo abiertas a nuestra oración Padre Nuestro y Rey nuestro, otórganos la compasión y el favor. Padre Nuestro y Rey nuestro, da fuerza a Tu pueblo Israel. Padre Nuestro y Rey nuestro, recuerda a los muertos por causa del amor a Tu Nombre. Padre Nuestro y Rey nuestro, recuerda a aquellos que pasaron por el fuego y el agua. Padre Nuestro y Rey nuestro, acuérdate de nosotros y sálvanos. Padre Nuestro y Rey nuestro, inscríbenos en el Libro de perdón. Padre Nuestro y Rey nuestro, inscríbenos en el Libro de una buena Vida. Padre Nuestro y Rey nuestro, inscríbenos en el Libro de la Liberación y de la Salvación. Padre Nuestro y Rey nuestro, ten piedad de nosotros y respóndenos, no por nuestros méritos. Sino por Tu generosidad y Tu justicia y Tu salvación.

OSEH SHALOM

Oseh shalom bim’romav, hu ya’aseh shalom aleinu v’al kol srael v’imru: Amen.

¡Que el hacedor de paz en las alturas, traiga la paz sobre nosotros y sobre todo Israel y digamos Amén!.

She’má Ysrael Adonai Elohenu, Adonai Ejad! Baruj shem ke’vod mal’jutó le’olam vaed!

Escucha Israel, Adonai nuestro Dios, Adonai es uno. Bendito el Nombre de su Reino, eternamente y para siempre.

Suena el Shofar

CIERRE DE YOM KIPUR

Declaración

Que el año en el que hemos entrado sea para nosotros, para Israel y para todo el mundo, Un año de bendición y prosperidad. Amén.

Un año de la salvación y de comodidad. Amén.

Un año de paz, de alegría y de bienestar espiritual. Amén.

Un año de la virtud y de la reverencia a Dios. Amén.