El Cholent muy rara vez se come los días de entre semana debido a que está asociado a la comida del Shabbat por un número de razones, existen versiones de cholent preparado en las tiendas kosher (y endelicatessen) allí donde se concentran comunidades de judíos ortodoxos. El Cholent no se puede congelar bien en un frigorífico y por esta razón debe ser cocinado fresco cada semana. Es considerado por su contenido variado un plato demasiado fuerte comparado con otros alimentos "mas ligeros" servidos durante los días laborables de entre semana, tal y como lácteos, ensaladas, sopas, pescado o pollo.

El judaismo enseña a sus creyentes que durante el Shabbat una persona está dotado de una "alma extra" (conocida como el neshama yeteirah en hebreo) que manifiesta como una capacidad creciente en el consumo de alimentos durante los almuerzos del Shabbat. Existe por lo tanto una justificación espiritual para ingerir un "plato fuerte" tan lleno de ingredientes durante el periodo del Sabat, cuantitativamente y cualitativamente, como el cholent, existen otros alimentos fuertes que se comen durante el Shabbat como son el kishka, kugel, hígado picado y otras variedades que no se suelen tomar en los días de entre semana.

La palabra cholent se piensa que tiene su origen etimológico del viejo francés chaud que significa "caliente" y lent que significa "lento". Otros investigadores creen que la palabra proviene del latín calentem, que significa "calor", aún otros creen que la palabra deriva del hebreo shoalin, que significa "cocinado" El término chamin de los Sefardís proviene del hebreo o arameo y es mencionado en el Mishnah Tractado del Shabbat (3:1).

Otras hipótesis acerca de la derivación de la palabra mencionan que puede ser originaria de "shelan", que significa "lo que descansa" esta denominación hace referencia a la vieja forma de cocinar en las familias europeas colocando los potes en el horno de cocinar el pan, o en el calor que despiden las chimeneas para que se fuera calentando durante la noche del viernes previa al sabat.

El judaísmo clásico requiere que durante el Shabbat y durante las vacación sabática se sea "honorable" en una forma de vías que pueden ir desde apoyar los servicios judíos a la oración y la lectura de la tora en lasinagoga. De la misma forma es costumbre bañarse el viernes y vestirse con las mejores galas en honor del Shabbat (kavod Shabbat) y de la misma forma comprar, preparar y comer la mejor y más tradicional alimentación que se pueda conseguir. Las comidas festivas formales (conocidas también como seudat mitzvah) son un elemento importante en la celebración del Shabbat y de las vacaciones sabáticas.

Incluido en la noción de oneg Shabbat ("disfrute en/del Shabbat") está el requerimiento de que los alimentos calientes deben ser servidos y comidos y que la zona del comedor sea calentada ligeramente para que se disfrute del Shabbat sea un placer y una experiencia grata durante el acto de la comida. Esta es una importante razón mediante la cual, por ejemplo, durante el viernes por la noche se sirve de forma tradicional sopa de pollo. La ingesta de un cholentbien cocinado y servido caliente es el punto álgido del oneg Shabbat como principal parte del Shabbat. Sin embargo la ley judía estipula que no deben manipularse ni luces, ni fuegos que facilitan la elaboración de los alimentos (cocinar) durante el transcurso del Shabbat. Por lo tanto todo loq ue se ponga en el horno o se encienda debe estar preparado y encendido la noche del viernes antes de la llegada oficial del Shabbat, es decir en el intervalo anterior del ocaso o "periodo de iluminación por velas" que dura cerca de ochenta minutos. Existen excepciones a esta regla en algunas de las vacaciones sabáticas en las que si no se permite cocinar, por lo menos se puede encender un horno, esto se deriva de la ley del Tora (Eruv en la comida).