Cuál es la Verdad acerca del Cuero en el Ayuno de Yom Kipur

29 Septiembre 2017 -

Tzarij Iyun: Cuero y Ayuno en Yom Kippur

Rabino Dr. Ari Zivotofsky

Traducido y Editado por Eliyahu BaYona

I. El uso del cuero

Malentendido: Está prohibido llevar artículos de cuero, como un cinturón o kipá de cuero, en Yom Kipur y Tishá B'Av.

REALIDAD: Sólo los zapatos de cuero están prohibidas en Iom Kipur y Tishá B'Av. Uno está permitido usar cinturones, yarmulkes, chaquetas, u otros artículos hechos de cuero. Algunas autoridades prohíben todo "calzado de protección", incluso si no hay un componente de cuero.

Antecedentes: Una búsqueda superficial de la Web revela que varios sitios web cuentan con esta idea falsa:

De hecho, hay cinco innuyim (molestias autoinfligidas debido a la abstinencia) que deben observarse en Yom Kippur (ver Vaikrá 16:29, 31; 23:27, 29; Bamidbar 29: 7) y sobre Tishá Be Av, que se enumeran en la Mishná (Yoma 73b y Taanit 30a) y Códigos (SA, OC 554, 612 hasta 615). Una de ellas es innuyim ne'ilat ha'sandal -la prohibición de usar "zapatos" (OC 554: 16; 614: 2). [1]

Ciertos individuos están exentos de esta prohibición, como las mujeres después del parto (Mishná Yoma 8: 1), los que están enfermos o tienen heridas en sus pies (OC 614: 3), y las parteras (Ohr Someach, Hiljot Shevitat Asor 3: 8) , entre otros (OC 614: 4, basado en Yoma 78b). Los padres deben iniciar a los niños a este innu'i desde una edad temprana (Yoma 78b; OC 616: 1; Rambam, Hiljot Shevitat Asor 3: 7; Rabino Jaim Kanievsky y el rabino Shraya Duvlitzki, citado en la Mikra'ei Kodesh de Rabi Moshe Harari, Janucá , pp 136 a 141;.... ver la opinión disidente del Rabino Shalom Messas, ibid, p 147) [2]

Tres definiciones halájicas diferentes de "zapatos" se ofrecen (citados por Ran en Yoma 78b) [3] con respecto a esta prohibición: El Baal Hama'or opina que cualquier "calzado de protección", incluso los que no están hechos de cuero, son considerados como "zapatos"; Rashi limita la definición al calzado de cuero o madera. [4] El Rif y Rosh descartan que el calzado hecho de otro material que el cuero no se consideran "zapatos". Estas opiniones se basan en gran parte en la discusión talmúdica (Ievamot 101-102) de cómo definir un zapato con el propósito de jalitzah y en varias historias talmúdicas que implican los zapatos (102b Ievamot). La Guemará señala que varios Amoraim llevaban zapatos que no eran de cuero en Iom Kipur (Yoma 78a-b), y se rige por la Mishná (101a Ievamot) que los zapatos de tela no se consideran halájicamente zapatos.

La Halajá normativa sostiene que "zapatos" se refiere al calzado que incluye cuero, incluso una pequeña cantidad. [5] En consecuencia, el calzado hecho solamente de tela (por ejemplo, zapatillas de deporte) o cualquier otro material puede ser usado en Yom Kippur. [6] Sin embargo, como se ha señalado, hay una opinión que cualquier calzado "protectivo" está prohibido. De acuerdo con el Rambam (Hiljot Shevitat Asor 3: 7), innu'i implica que uno debe sentir el suelo y sentir de que él está descalzo [7] El Bach (OC 614) testifica que varios de sus profesores caminaron completamente descalzos en Yom Kippur, y legisló así en consecuencia. Sin embargo, el Magen Avraham y Taz escriben que la costumbre generalmente aceptada es permitir que los zapatos no sean de cuero. La opinión de que prohíbe cualquier calzado de protección también es citado por el Shaarei Teshuvá (OC 554: 11) y el Kaf Hachaim (OC 554: 72). El Shaar HaTziyun cita el Chatam Sofer que cuando se camina por la calle en Yom Kipur se debe usar zapatos delgados con el fin de sentir el suelo y percibir que se está descalzo. La Mishná Berurá (614: 5) concluye que, si es posible, uno debe seguir la opinión estricta en este sentido y no usar zapatos de protección.

Autoridades contemporáneas tales como el Rabino Jaim Kanievsky (Shoneh halajot 614: 3) y el rabino Moshe Sternbuch (Moadim u'Zemanim 06:28), siguiendo el ejemplo del Gra (Moadim u'Zemanim, vol 8, adición al 06:28) [8], recomienda seguir el dictamen estricto cuando sea posible. [9] El rabino Yaakov Ariel, el rabino jefe de Ramat Gan, de manera similar rige que no se debe usar zapatos de plástico que se asemejan a la madera en su naturaleza protectora. [10] Se observa que el permiso de usar zapatillas de deporte se debió al hecho de que no eran lo suficientemente cómodas que el cuero (un factor para el Rif) y que uno puede sentir el suelo cuando hace uso de ellas (un factor para el Rambam). Sin embargo, el rabino Ariel prohíbe llevar en Yom Kippur un zapato que no sea de cuero que uno lleva todo el año, que es lo más cómodo y protector como los zapatos de cuero (como lo demuestra el hecho de que uno los elige para usarlos regularmente). Se recomienda el uso de zapatillas no de cuero, o el calzado similar, a través del cual uno sienta el suelo bajo sus pies. Rabino Shlomo Zalman Auerbach (Halichot Shlomo, Moadim, 05:17) no está de acuerdo, señalando que nuestra costumbre es permitir todos los zapatos que no sean de cuero, incluso si se sienten cómodos, asi como hoy somos "istinisim" (exigentes). [11]

En la Torá, los zapatos a menudo simbolizan la materia esencial de uno, su conexión física a la tierra. En la lucha por un estado más puro de la espiritualidad en Yom Kipur, uno se quita sus zapatos similar a Moshé cuando lo hizo frente a la zarza ardiente (Shemot 3: 5, ver Kli Yakar), Yehoshua en las afueras de Jericó, los kohanim en el templo, [12] y cualquiera que asciende a Har Habayit (Mishná Berajot 9: 5) en la actualidad.

Es evidente que no existe una prohibición general contra el uso del cuero en Iom Kipur. Las cinco prohibiciones básicas ni siquiera especifican una prohibición contra el uso de zapatos de cuero. Hacen incluir una prohibición sobre el uso de "zapatos", que según la halajá normativa se define como zapatos de cuero.

Notas 1. Las primeras autoridades debaten si las innuyim -molestias- aparte de comer y beber son de origen bíblico o rabínico (por ejemplo, Ran; Smag [Aseh 32]; Rambam [sobre Mishná; Shevitat Asor 1: 4-5 y Maguid Mishná]; Tosafot ; Tur [OC 611]). El Talmud (Yoma 77a) se deriva de la declaración sobre el rey David en la II Samuel 15:30, y el significado de yajaif en Jeremías 2:25 que andar descalzo es un innu'i. 2. Con respecto a estas leyes, Tishá Beav es generalmente similar a la de Yom Kipur. Sin embargo, consulte Iggerot Moshe, YD 1: 224 de que un niño de edad jinuj, es decir, uno que entiende el Churban, no puede usar zapatos de cuero, pero los niños más pequeños pueden. El Jajmat Adam 152: 17 rige que los niños aún más maduros que entienden la Jurban pueden usar zapatos de cuero. Muchos, toman la posición estricta y sostienen que incluso los niños muy pequeños no deben usar zapatos de cuero (Shaar HaTziyun 551: 91). 3. Véase también Aruj Hashuljan (OC 614: 2-4) para un resumen de las opiniones. 4. Rashi en otro lugar afirma que un Na'al (zapato) es "algo que protege" (101a Ievamot). 5. Shulján Aruj, OC 554: 16 y 614: 2 siguiendo el Rif, Rosh y Tur. Rabino Ovadia Yosef (Yalkut Yosef, Moadim [5748] p. 90) permite zuecos de madera con una correa de cuero. Aunque a este respecto la halajá aceptada es que "zapato" es sinónimo de "zapato de cuero", que puede no ser cierto para todas halajot. Por ejemplo, el SA (OC 04:18) requiere que se lave las manos después de quitarse uno de los zapatos, y el Rabino Itzjak Nissim, un ex gran rabino de Israel (1896-1981; Yein Ha'tov 1:13), analiza si se requiere el lavado también por el mero hecho de tocar uno el zapato y si la halajá se aplica a todos los zapatos. 6. Hay que tener cuidado de no usar equivocadamente zapatillas de deporte con los lados de cuero. 7. Yalkut Yosef (ibid.) Permite los zapatos que no sean de cuero porque el suelo se puede sentir a través de ellos. 8. Hay opiniones divergentes en cuanto a la bendición de la mañana "She'asah li kol tzarki" que se refiere a agradecer a Dios por los zapatos (Tur, OC 46). Muchos askenazíes tienen la costumbre de recitar la Berajá en Yom Kipur (MB 554: 31 y Sha'ar haTziyun 554: 39), y así muchos sefardíes (Kaf Hachaim 554: 78; 613: 10; Kaf Hachaim Pilagi 46:17) y el Gra (Ma'aseh Rav) sostienen que la Berajá no debe decirse en Tishá Beav o Yom Kippur. Entre los askenazíes que no dicen la Berajá, muchos la dicen en motzaei Yom Kipur y motzaei Tishá B'Av -inmediatamente después de la celebración- cuando ellos se vuelven a poner los zapatos de cuero. 9. Véase Torá Lodaas, vol. . 3, pp 50-53. Para aquellos que argumentan que zapatos no hechos de cuero no se consideran halájicamente zapatos, existe la posibilidad de violar la prohibición de transportar algo en Shabat. El Ramban (comentando Shabat 66a) plantea esta pregunta. El Ran (Yoma 2b, s.v. u'mihu) justifica la práctica habitual de usar zapatos sin cuero públicamente en Yom Kipur afirmando que ya que son parte de la vestimenta estándar en Iom Kipur, no son una "carga" y pueden ser "llevados" en los pies. 10. Shu"t B'ohala Shel Torá 2 (5760), 291 a 293. 11. Él dice (ibid. 5:16) que los zapatos no de cuero que se parecen a los zapatos de cuero se deben evitar debido al ain marit -lo que se percibe a los ojos-. 12. Los Cohanim no llevaban zapatos durante Birkat Cohanim es un asunto no relacionado (ver Aruj Hashuljan, OC 128: 11-12).

II. El ayuno

Concepto erróneo:. Es preferible comer un poco y luego pasar el día de Yom Kippur davening -rezando- en la sinagoga en lugar de quedarse en casa en la cama en ayunas [1]

REALIDAD: El ayuno es, sin duda, la opción preferida.

Antecedentes: El ayuno de Iom Kipur es un requisito bíblico, mientras que pasarse rezando todo el día es, a lo sumo, una antigua costumbre, aunque con mucho significado. [2]

Iom Kipur se menciona varias veces en la Torá (Levítico 16:29, 31; 23:27, 29, 32; Números 29: 7) y el tema central cada vez es "innu'i," la aflicción de su alma. Jazal -nuestros Rabinos de bendita memoria- explican que en el nivel más fundamental esto se refiere a una abstención completa de comer y beber (véase Yoma 73b-74b; SA, OC 612). Por lo tanto, cuando la Torá (Levítico 23:29) dice: "Porque cualquier persona que no se aflija en ese día, será cortada de su pueblo", se prescribe el castigo de karet a uno que come o bebe en Yom Kipur.

Jazal explican que hay un total de cinco innuyim, aflicciones, que se aplican en Yom Kippur. Además de abstenerse de comida y bebida (que se cuenta como un tipo de aflicción), también hay que evitar el lavado, la unción, el uso de zapatos, y participar en las relaciones íntimas matrimoniales. Sin embargo, estas otras prohibiciones no implican el castigo de karet si se violan, y los primeros comentaristas están divididos en cuanto a si son Bíblicos (por ejemplo, Ran) o de origen rabínico (por ejemplo, Tosafot).

En la sociedad contemporánea, Yom Kipur se presenta en la mente de muchas personas con un todo el día (o una casi todo el día) de servicio de la sinagoga. Sin embargo, no siempre fue así. En la antigüedad, el rito central de Yom Kippur era el servicio realizado en el templo por el sumo sacerdote. Esto se describe en detalle en la Torá y en mayor detalle en el Talmud. De hecho, la gran mayoría de Tratado Yoma no se ocupa del ayuno o la expiación, sino con el servicio del Templo. Fue sólo después del Jurbán -destrucción del Templo- que el servicio de oración tuvo mayor importancia.

A lo largo de las edades y los métodos cambiantes del culto en Yom Kipur, la única cosa que siempre se ha mantenido constante es el mandato bíblico "afligirse a uno mismo" absteniéndose de las cinco fuentes específicas de confort, incluyendo el más significativo, beber ni comer. Esta jerarquía de prioridades se refleja en una observación por el rabino Avigdor Nebenzahl, [3] el ex gran rabino de la ciudad vieja de Jerusalén, que a pesar de la importancia del servicio de oración culminante del final de Neilah, no hay que esforzarse (de estar en pie, por ejemplo) en la medida en que a continuación, tendría que romper el ayuno temprano, o peor, tendría que ir al hospital. No hay punto en gastar un esfuerzo extra durante Neilah si esto socava el ayuno bíblico.

Del mismo modo, el rabino Yehoshua Neuwirth (Shemirat Shabat Kehiljata 39:28, citado en Nishmat Avraham, vol. 1, p. 306) establece que una persona que es débil, de manera que el ayuno será difícil para él si va a la sinagoga, está obligado a ayunar y debe permanecer en la cama y no comer ni beber incluso cantidades pequeñas que sean inferiores a las cantidades punibles (del tamaño de un dátil grande para alimentarse y un buche de líquido). En una nota al pie, cita esto en el nombre del Jatam Sofer (Shu"t 6:23), quien señala que incluso una pequeña cantidad de comida o bebida, denominada shiur Chatzi, es una prohibición bíblica (para una persona sana). Rabino Neuwirth también cita lo que escuchó del Rabino Auerbach respecto a quien ya se le permite beber pequeñas cantidades a lo largo de Yom Kipur debido a una enfermedad: Si permanece en la cama se reducirá el número de veces el consumo de liquido, incluso por uno solo, entonces es preferible quedarse en la cama en vez de rezar con un minián. Este fue reimpreso en el posteriormente publicado Halijot Shlomo (Moadim: Tishrei-Adar, 4: 6) (ibid., Nota tet), donde se hace hincapié en que esto es cierto de acuerdo con todas las opiniones, porque el ayuno es la "mitzvá del día," y en comparación, la mitzvá de la oración comunitaria es relativamente insignificante. Por otra parte, (ibid., Nota 23, citado de Nishmat Avraham, vol. 5, p. 50), en la práctica el rabino Auerbach instruyó a las mujeres embarazadas a quedarse en casa si el esfuerzo de asistir a la sinagoga les causaría comer o beber, o incluso aumentarían la cantidad que beberían si ya estaban bebiendo.

Rabino Auerbach (ibid., Nota 24, citada por Nishmat Avraham, ibid.) Ampliaron esta idea y declaró que si el cuidado de los hijos causaría que una mujer coma, entonces su marido está obligado a permanecer en casa y ayudar con los niños. Explicó que esto se debe a que el marido comparte obligaciones de su esposa. Al parecer, esto no se aplicaría a los demás. Por lo tanto, si una madre soltera (o una mujer cuyo marido está fuera de la ciudad [4]) tendrán que romper su ayuno debido al esfuerzo involucrado en el cuidado de sus hijos, un vecino no estaría obligado a renunciar a asistir a la sinagoga con el fin de ayudar con los niños de modo que ella no rompa el ayuno (aunque probablemente no estaría prohibido para él o ella hacerlo).

Los avances en la medicina contemporánea dan lugar a una nueva pregunta: ¿Qué constituye realmente romper un ayuno? ¿La alimentación intravenosa se considera que puede romper el ayuno? En cuanto a Iom Kipur, la prohibición no es de no comer sino que es una obligación para afligirse a uno mismo, una condición que puede estar un poco aliviado por la alimentación IV Intra Venosa-. Sin embargo, se esta casi universalmente de acuerdo en que el ayuno significa evitar la toma de comida y bebida por vía oral (ver Shu"t Jatam Sofer, OC 127; Ajiezer 3:61; Chelkat Ya'akov, OC 215; Tzitz Eliezer 10:22:21; teshuvot Vehanhagot 2: 290, y el Rabino Itzjak Zilberstein, Shabat Shabbaton, cap 96). Por lo tanto, una vía intravenosa en Yom Kipur en realidad puede no violar las restricciones del día. ¿Si la alimentación artificial de hecho es menos que una prohibición, si una persona que necesita comer puede optar en cambio por una vía intravenosa? La mayoría de las autoridades dicen que uno no está obligado a hacerlo, y algunos desalientan activamente. Algunas de las razones aducidas son: 1. Puede ser que sea prohibido insertar una IV (Iggerot Moshe, OC 4: 101: 3); 2. alimento puede ser más saludable (Iggerot Moshe, OC 3:90, 92); 3. otros aspectos de la IV pueden ser perjudiciales (Maharsham 1: 123); 4. No existe ninguna obligación halájica para buscar una manera de evitar que una persona enferma coma en Yom Kipur (Rabí Levi Itzjak Halperin, Ma'aseh Choshev 3 [5757], 21, 265-274).

Lo anterior pertenece a una persona enferma para quien la elección es o bien comer o utilizando una vía intravenosa, IV, y la preferencia halájica parece ser permitir la alimentación normal y beber. Pero ¿qué pasa si la elección es entre quedarse en la cama y ayunar o ir a la sinagoga, pero teniendo nutrición IV? Parecería que la halajá en tal caso es que debe permanecer en cama.

Nada de esto tiene la intención de reducir al mínimo el servicio de oración de todo el día comunal en la sinagoga. La oración en la sinagoga, el servicio en el Beit HaMikdash y el ayuno, todos tienen un objetivo: traerlo a uno más cerca de Dios y llevarnos a la teshuvá. No se trata sólo de abstenerse de comer; es acerca del arrepentimiento (I Samuel 7: 6) y experimentando un despertar espiritual (Yoel 2:12). Este mensaje se incluye en la Haftará del mismo Yom Kippur (Isaías 58: 5-6; cf. Mishná Taanit 2: 1, en base a Yonah 3: 6). Así, mientras que el ayuno debe ser observado en todos sus detalles técnicos, hay que tener en cuenta que el ayuno es el medio, no el objetivo. Es una herramienta que sirve para el propósito último del arrepentimiento. Que todos tengamos un ayuno saludable y puedan nuestras oraciones contestarse, ya sea que se recitan en la sinagoga o en casa.

Notas 1. El rabino Yaakov Wehl, z"l, mi rabino en la Academia Hebrea del Condado de Nassau (HANC), usaría regularmente esta idea errónea como un trampolín para los debates sobre Iom Kipur. 2. No existe una autoridad halájica que gobierne lo contrario, pero vale la pena señalar que no es tan simple como lo he presentado. Dr. Avraham Avraham (Nishmat Avraham, vol 4, pp 81-83), por ejemplo, las preguntas sobre esta halajá se basan en la sentencia respecto de zarpar en erev Shabat con el propósito de cumplir una mitzvá (OC 248: 1; MB, ibid : 2). 3. Citado en Mikra'ei Kodesh del rabino Moshe de Harari, Hiljot Yom HaKipurim, p. 283, nota 24. 4. Se desprende del rabino Shlomo Zalman Auerbach que si la mujer no puede manejar a los niños solos sin romper su ayuno, su marido no debe hacer planes para salir en Yom Kipur.