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Hashem ordena a los kohanim que tengan muchísimo
cuidado cuando ingresan al Mishkán. En Yom Kipur, el
Kohen Gadol debe acercarse a la parte más santa del
Mishkán, tras ciertos preparativos especiales y
vestido con ropas específicas. El Kohen Gadol
presenta ofrendas que son exclusivas de Yom Kipur,
incluyendo los dos carneros idénticos que se
designan por lotería. Uno es "para Hashem", y se
ofrece en el Templo, y el otro es "para Azazel", en
el desierto.
"Tras la muerte de los dos hijos de Aarón..." (16:1)
Por su casa y por toda la congregación de Israel Los poetas sefaraditas de la Epoca de Oro en España, imaginando el esplendor del sumo sacerdote cuando hacía el servicio sagrado de Yom Kipur en el 'Templo, hicieron su descripción con lindos versos, los cuales fueron introducidos en la liturgia de este día. Ibn Gabirol escribe: "¡Bienaventurados los ojos que vieron todas estas cosas! !Bienaventurados los ojos que vieron a los levitas y al pueblo atentos a la Gloria Divina resplandeciendo con viva luz, y al sumo sacerdote anunciando al pueblo que acudía a él: De todos vuestros pecados ante el Eterno, estaréis limpios! ¡Bienaventurados los ojos que vieron los muros del 'santuario amado, la Gloria Divina irradiando con luminosa claridad; y al sumo sacerdote distribuyendo la palabra santa como el rocío benéfico, rodeado de los sacerdotes y del pueblo semejantes a las plantas de olivo, acompañándolo con la exaltación con que se acompaña a un rey!
Estas palabras no determinan quién es el que hará la expiación. Muchos comentaristas dicen que no puede ser que sea el Sumo Sacerdote. El Rabí Akivá afirma que esto se refiere a Dios. "Feliz eres tú, Israel -dice- que eres purificado ante tu Padre que está en los cielos". Estas palabras son extraordinarias en muchos aspectos. Proclaman el acceso directo a Dios y repudian cualquier idea de un mediador. El Talmud interpreta las palabras "ante el Eterno" como si se dijera "contra el Eterno". Con esto nos quiere decir que el día de Kipur anula las faltas que comete el hombre contra Dios, y no las cometidas contra sus semejantes. Estas sólo pueden ser perdonadas después de haber reparado el perjuicio que se causó y pedido disculpas por las ofensas. "Si ofendéis a vuestro compañero, implorad su perdón; si os rechaza, pídanle hasta tres veces que os perdone; y si aún así se rehusa a perdonar, vosotros ya cumplisteis con vuestro deber" (Yomá 87). "El hombre que no perdona cuando se le piden disculpas hasta por tres veces, es considerado cruel" (Midrash).
El término caret que traducimos por "segregación", tiene varias acepciones según los casos, y todas ellas fueron clasificadas en el Talmud, tratado Keritot. A veces significa pena de muerte por parte de Dios; muerte prematura; muerte de su progenitura; muerte sin tener hijos; pérdida completa del alma, o sea que no tiene parte en el más allá.
La ciencia y la virtud no son privilegio de nadie, sea éste pequeño, o grande, rico o pobre, israelita o no, puesto que el versículo dice: "el hombre vivirá por ellos" ; "el hombre" significa aquí cualquier persona, no importa su raza, credo o color. "El pagano virtuoso e instruido tiene tanto mérito cono el cohén gadol (sumo sacerdote). Un sabio, aún mamzer (bastardo) debe ser más considerado que un cohén gadol ignorante" (Bamidar Rabá 6). En el Libro de Salmos (118, 20) está escrito: "Esta es la puerta del Eterno; por ella entrarán los justos". No se dice: los sacerdotes, los levitas o los israelitas entrarán, sino los "justos", sin distinción de raza o credo.
El capítulo 18 trata particularmente de las uniones prohibidas por causa de incesto. Nótese que la hija no fue mencionada entre estas prohibiciones, pero es evidente que si la nuera y la nieta fueron incluidas en el caso, se subentiende naturalmente que la hija también lo está. El crimen de incesto tiene diferentes nombres y castigos, según el grado de parentesco; se llama zimmá (verso 17 y capítulo 20, 14), tocará (verso 23), nivel (verso 24), jésed (capítulo 20, 17), niddá (capítulo 20, 21), aririm (capítulo 20, 20-21). Un hombre puede casarse: con su sobrina, sea ésta hija de su hermano o de su hermana; con la hermana de su esposa cuando ésta ya no vive; y la Torah ordena al hombre tomar por esposa a su cuñada cuando el marido, o sea, su hermano, muere sin dejar progenitura, lo que se llama "ley del levirato".
Según el exegeta
Rashí, era el nombre de un ídolo al que se adoraba riel
siguiente modo: Se entregaba el hijo a los sacerdotes
paganos, y se le hacía pasar a pie entre dos grandes
hogueras.
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