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Lo universal y lo particular (Miketz 5779).

Dios es el Dios de toda la humanidad, accesible y que se preocupa por todos; sin embargo, la conexión de Dios con el pueblo judío es única, más allá de la historia.

La historia de José es una de esas raras narrativas en el Tanaj en las que un judío (israelita / hebreo) juega un papel importante en una sociedad gentil; los otros son, sobre todo, los libros de Esther y Daniel. Quiero explorar aquí una faceta de ese escenario. ¿Cómo le habla un judío a un no judío acerca de Dios?

¿Qué es particular, y qué es universal, en la vida religiosa? En su enfoque a esto, el judaísmo es único. Por un lado, el Dios de Abraham es, creemos, el Dios de todos. Todos somos judíos y no judíos hechos a la imagen y semejanza de Dios. Por otro lado, la religión de Abraham no es la religión de todos. Nació en el pacto específico que Dios hizo con Abraham y sus descendientes. Decimos de Dios en nuestras oraciones que Él "nos escogió de entre todos los pueblos".

¿Cómo funciona esto en la práctica? Cuando José, hijo de Jacob, se encuentra con el faraón, rey de Egipto, ¿qué conceptos comparten y qué no se puede traducir?

La Torá responde a esta pregunta hábil y sutilmente. Cuando José es traído de la cárcel para interpretar los sueños de Faraón, ambos hombres se refieren a Dios, usando siempre la palabra Elokim. La palabra aparece siete veces en la escena, [1] siempre en la narrativa bíblica un número significativo.

José habla a los primeros cinco: "Dios le dará a Faraón la respuesta que desea ... Dios le ha revelado a Faraón lo que está a punto de hacer ... Dios le ha mostrado a Faraón lo que está a punto de hacer ... El asunto ha sido decidido firmemente por Dios, y Dios lo hará pronto ”(Gén. 41: 16-32).

Los dos últimos son pronunciados por el mismo Faraón, después de que José interpretó los sueños, expuso el problema (siete años de hambre), proporcionó la solución (almacenó el grano en los años de abundancia) y le aconsejó que designara a un "sabio y exigente hombre” (Gen. 41:33) para supervisar el proyecto:

“El plan parecía bueno para el faraón y todos sus funcionarios. Entonces el Faraón les preguntó: “¿Podemos encontrar a alguien como este hombre, en quién está el espíritu de Dios?”. Entonces el Faraón le dijo a José: “Desde que Dios te ha hecho saber todo esto, no hay nadie tan distinguido y sabio como tú. Estarás a cargo de mi palacio... "(Gén. 41: 37–39)

Esto es sorprendente. El Egipto de los faraones no era una cultura monoteísta. Era un lugar de muchos dioses y diosas: el sol, el Nilo, etc. Sin duda, hubo un breve período bajo Ikhnaton (Amenhotep IV), cuando la religión oficial se reformó en dirección a la monolatría (culto de un dios sin disputar la existencia de otros). Pero esto fue de corta duración, y ciertamente no en la época de José. Todo el retrato bíblico de Egipto se basa en su creencia en muchos dioses, contra los cuales Dios "ejecutó el juicio" en el momento de las plagas.

¿Por qué, entonces, José da por sentado que el Faraón comprenderá su referencia a Dios? ¿Cuál es el significado de la palabra Elokim?

La Biblia hebrea tiene dos formas principales de referirse a Dios, el nombre de cuatro letras al que aludimos como Hashem ("el nombre" por excelencia) y la palabra Elokim. Los sabios entendieron la diferencia en términos de la distinción entre Dios como justicia (Elokim) y Dios como misericordia (Hashem).

 Sin embargo, el filósofo-poeta del siglo XI, Judah HaLevi, propuso una distinción bastante diferente, basada no en atributos éticos sino en modos de relación [2], una visión revivida en el siglo XX por Martin Buber en su distinción entre Yo- Esto y yo- Usted.

La opinión de HaLevi fue esta: los antiguos adoraban a las fuerzas de la naturaleza, que ellos personificaban como dioses. Cada uno era conocido como El, o Eloah. La palabra "El", por lo tanto, significa genéricamente "una fuerza, un poder, de la naturaleza".

La diferencia fundamental entre esas culturas y el judaísmo era que el judaísmo creía que las fuerzas de la naturaleza no eran independientes ni autónomas. Representaban una totalidad única, una voluntad creativa, el Autor del ser. Por lo tanto, la Torá habla de Elokim en plural, que significa "la suma de todas las fuerzas, la totalidad de todos los poderes".

En el lenguaje de hoy, podríamos decir que Elokim es Dios tal como lo revela la ciencia: el Big Bang, las diversas fuerzas que le dan al universo su configuración, y el código genético que da forma a la vida desde la bacteria más simple hasta el Homo sapiens.

Hashem es una palabra de diferente tipo. Es, según HaLevi, el nombre propio de Dios. Así como "el primer patriarca" (una descripción genérica) se llamaba Abraham (un nombre), y "el líder que sacó a los israelitas de Egipto" (otra descripción) se llamó Moisés, así "el Autor del ser" (Elokim) Tiene un nombre propio, Hashem.

La diferencia entre nombres propios y descripciones genéricas es fundamental. Las cosas tienen descripciones, pero solo las personas tienen nombres propios. Cuando llamamos a alguien por su nombre, estamos comprometidos en un encuentro existencial fundamental. Nos estamos relacionando con ellos en su singularidad y la nuestra. Nos estamos abriendo a ellos e invitándolos a abrirse a nosotros mismos. Estamos, en la famosa distinción de Kant, considerándolos como fines, no como medios, como centros de valor en sí mismos, no como herramientas potenciales para la satisfacción de nuestros deseos.

 

La palabra Hashem representa una revolución en la vida religiosa de la humanidad. Significa que nos relacionamos con la totalidad del ser, no como lo hace un científico que lo ve como algo que debe entenderse y controlarse, sino como lo hace un poeta ante él con reverencia y admiración, abordándolo y siendo abordado por él.

 

Elokim es Dios cuando lo encontramos en la naturaleza. Hashem es Dios cuando lo encontramos en relaciones personales, sobre todo en el habla, la conversación, el diálogo, las palabras. Elokim es Dios como se encuentra en la creación. Hashem es Dios como se da a conocer en la revelación.

 

De ahí la tensión en el judaísmo entre lo universal y lo particular. Dios cuando lo encontramos en la creación es universal. Dios como lo escuchamos en revelación es particular. Esto se refleja en la forma en que se desarrolla la historia de Génesis. Comienza con personajes y eventos cuyo significado es que son arquetipos universales: Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y el Diluvio, los constructores de Babel. Sus historias tratan sobre la condición humana como tal: obediencia y rebelión, fe y fratricidio, arrogancia y némesis, tecnología y violencia, el orden que Dios hace y el caos que creamos. No es hasta el capítulo doce de Génesis que la Torá recurre a lo particular, a una familia, la de Abraham y Sara, y al pacto en que Dios entra con ellos y sus descendientes.

 

Esta dualidad es la razón por la cual Génesis habla de dos pactos, el primero con Noé y toda la humanidad después del Diluvio, el segundo con Abraham y sus descendientes, que luego recibió una forma más detallada en el Monte Sinaí en los días de Moisés. El pacto Noahida es universal, con sus siete mandatos morales básicos. Estos son los requisitos mínimos de la humanidad como tal, los cimientos de cualquier sociedad decente.

El otro es el código ricamente detallado de los 613 mandamientos que forman la constitución única de Israel como "un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo 19: 6).

 

Así que están los universales del judaísmo: la creación, la humanidad a imagen de Dios y el pacto con Noé. También están sus particularidades: la revelación, Israel como el “hijo primogénito de Dios” y los convenios con Abraham y el pueblo judío en Sinaí.

El primero representa el rostro de Dios accesible a toda la humanidad; el segundo, esa relación especial, íntima y personal que tiene con las personas que mantiene cerca, como se revela en la Torá (revelación) y la historia judía (redención). La palabra para el primero es Elokim, y para el segundo, Hashem.

 

Ahora podemos entender que el Génesis funciona suponiendo que un aspecto de Dios, Elokim, es inteligible para todos los seres humanos, sin importar si pertenecen a la familia de Abraham o no. Entonces, por ejemplo, Elokim se presenta en una visión de Avimelekh, el rey de Gerar, a pesar de que es un pagano.

Los hititas llaman a Abraham "un príncipe de Dios [Elokim] entre nosotros". Jacob, en sus conversaciones con Labán y más tarde con Esaú, usa el término Elokim. Cuando regresa a la tierra de Canaán, la Torá dice que "el terror de Dios [Elokim]" cayó sobre los pueblos de los alrededores. Todos estos casos se refieren a individuos o grupos que están fuera del pacto de Abraham. Sin embargo, la Torá no duda en atribuirles el lenguaje de Elokim.

 

Es por eso que José puede asumir que los egipcios entenderán la idea de Elokim, aunque no estén completamente familiarizados con la idea de Hashem. Esto queda claro en dos contrastes puntiagudos. Lo primero ocurre en Génesis 39, la experiencia de José en la casa de Potifar. El capítulo usa la palabra Hashem de manera consistente y repetida en relación con José ("Hashem estaba con Joseph... Hashem le dio éxito en todo lo que hizo" [Gen. 39: 2, 5]), pero cuando Joseph le habla a la esposa de Potifar, que está tratando de seducirlo, dice: "¿Cómo podría yo hacer algo tan malo y pecar contra Elokim?" (Gen. 30: 9).

 

El segundo está en el contraste entre el faraón que habla con José y usa dos veces la palabra Elokim, y el día del faraón de Moisés, que dice: "¿Quién es Hashem para que le obedezca y deje que Israel se vaya? No conozco a Hashem y no dejaré que Israel se vaya” (Éxodo 5: 2). Un egipcio puede entender a Elokim, el dios de la naturaleza. Él no puede entender a Hashem, el Dios de la relación personal.

 

El judaísmo era y sigue siendo único en su combinación de universalismo y particularismo. Creemos que Dios es el Dios de toda la humanidad. Él creó todo. Él es accesible a todos. Él se preocupa por todos. Él ha hecho un pacto con todos.

Sin embargo, también existe una relación con Dios que es exclusiva del pueblo judío. Solo él ha colocado su vida nacional bajo su soberanía directa. Solo él ha arriesgado su propia existencia en un pacto divino. Testimonia en su historia la presencia dentro de ella de una Presencia más allá de la historia.

 

A medida que buscamos en el siglo XXI una forma de evitar un "choque de civilizaciones", la humanidad puede aprender mucho de esta forma antigua y todavía convincente de entender la condición humana. Todos somos “la imagen y semejanza” de Dios. Hay principios universales de la dignidad humana. Se expresan en el pacto de Noah, en la sabiduría humana (Jojma), y en ese aspecto del único Dios que llamamos Elokim. Hay un pacto mundial de solidaridad humana.

 

Pero cada civilización es también única. No pretendemos juzgarlos, excepto en la medida en que tengan éxito o fracasen en honrar los principios universales básicos de la dignidad humana y la justicia. Nosotros, como judíos, estamos seguros de nuestra relación con Dios, el Dios que se nos reveló en la intimidad y la particularidad del amor, a quien llamamos Hashem.

 

El desafío de una era de civilizaciones en conflicto se logra mejor siguiendo el ejemplo de Abraham, Sara y sus hijos, como se ejemplifica en la contribución de José a la economía y la política de Egipto, y a la región salvándola del hambre. Ser judío es ser fiel a nuestra fe y al mismo tiempo ser una bendición para los demás, independientemente de su fe. Esa es una fórmula para la paz y la gracia en una época que necesita mucho de ambos.

 

Shabat shalom.

[1] La palabra aparece nueve veces en Génesis 41, las dos últimas en el último episodio en el que José da nombres a sus dos hijos.

 

[2] Judah HaLevi, Kuzari, libro 1v, párr. 1.

 

 

 

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