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shiur rabino
jonathan sacks, zt"l
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¿Qué pasa cuando no hay Moisés?
5781 - 2021 -
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¿Qué pasa cuando no hay Moisés?
Sprints y Maratones –Ajare Mot
Kedoshim
Rabino Lord Jonathan Sacks ztz
"l
Nunca pierdas la inspiración de
los Profetas, ni tampoco pierdas
las rutinas que convierten los
ideales en actos y los sueños en
realidad cumplida
Fue un momento de liderazgo
único e irrepetible en su máxima
expresión. Durante cuarenta días
Moisés había estado en comunión
con Dios, recibiendo de Él la
Ley escrita en tablas de piedra.
Entonces Dios le informó que la
gente acababa de hacer un
becerro de oro. Tendría que
destruirlos. Fue la peor crisis
de los años del desierto, y
requirió cada uno de los dones
de Moisés como líder.
Primero, oró a Dios para que no
destruyera a la gente. Dios
estuvo de acuerdo. Luego bajó de
la montaña y vio a la gente
retozando alrededor del Ternero.
Inmediatamente, rompió las
tabletas. Quemó el Becerro,
mezcló sus cenizas con agua e
hizo beber a la gente.
Luego llamó a la gente a unirse
a él. Los levitas atendieron el
llamado y ejecutaron un castigo
sangriento en el que murieron
tres mil personas. Luego Moisés
volvió a la montaña y oró
durante cuarenta días y cuarenta
noches. Luego, durante cuarenta
días más, permaneció con Dios
mientras se grababa un nuevo
juego de tablas. Finalmente,
descendió de la montaña el diez
de Tishri, llevando consigo las
nuevas tablas como señal visible
de que el pacto de Dios con
Israel permanecía.
Fue una demostración
extraordinaria de liderazgo, a
veces audaz y decisivo, en otros
lento y persistente. Moisés tuvo
que lidiar con ambos lados,
induciendo a los israelitas a
hacer teshuvá y a Dios a
ejercitar el perdón. En ese
momento él era la
personificación más grande del
nombre Israel, que significa uno
que lucha con Dios y con las
personas y prevalece.
La buena noticia es que hubo una
vez un Moisés. Gracias a él, la
gente sobrevivió. La mala
noticia es: ¿qué pasa cuando
no hay Moisés?
La Torá misma dice: “Ningún otro
Profeta se ha levantado en
Israel como Moisés, a quien el
Señor conoció cara a cara”
(Deut. 34:10).
¿Qué hacer en ausencia de un
liderazgo heroico? Ese es el
problema que enfrentan todas las
naciones, corporaciones,
comunidades y familias. Es fácil
pensar: "¿Qué haría Moisés?"
Pero Moisés hizo lo que hizo
porque era lo que era. No somos
Moisés. Es por eso que todo
grupo humano que alguna vez fue
tocado por la grandeza se
enfrenta a un problema de
continuidad. ¿Cómo evitar un
lento declive?
La respuesta se da en la parashá
de esta semana. El día que
Moisés descendió de la montaña
con las segundas tablas iba a
ser inmortalizado cuando su
aniversario se convirtió en el
día más sagrado, Yom Kipur. En
este día, el drama de
teshuvá y kapará,
arrepentimiento y expiación,
debía repetirse anualmente. Esta
vez, sin embargo, la figura
clave no sería Moisés sino
Aarón, no el Profeta sino el
Sumo Sacerdote.
Así es como perpetúas un evento
transformador: convirtiéndolo
en un ritual.
Max Weber llamó a esto la
rutinización del carisma. [1] Un
momento de una vez y nunca más
se convierte en una ceremonia de
una vez y para siempre.
Como dice James MacGregor Burns
en su obra clásica, Liderazgo:
“El acto tangible de liderazgo
más duradero es la creación de
una institución - una nación, un
movimiento social, un partido
político, una burocracia - que
continúa ejerciendo liderazgo
moral y fomentando necesitaba un
cambio social mucho después de
que los líderes creativos se
fueran". [2]
Hay un Midrash notable en el que
varios Sabios presentan su idea
de klal gadol ba-Torah,
"el gran principio de la
Torá".
Ben Azzai dice que es el
versículo, “Este es el libro
de las crónicas del hombre: El
día que Dios creó al hombre, lo
hizo a semejanza de Dios”
(Génesis 5: 1).
Ben Zoma dice que hay un
principio más amplio:
"Escucha, Israel, el Señor
nuestro Dios, el Señor uno es".
Ben Nannas dice que hay un
principio aún más amplio:
"Ama a tu prójimo como a ti
mismo".
Ben Pazzi dice que encontramos
un principio más amplio aún: "La
primera oveja se ofrecerá por la
mañana, y la segunda oveja por
la tarde"
(Éxodo 29:39) - o, como podríamos decir hoy, Shajarit, Minjá y
Maariv. En una palabra:
"rutina". El pasaje concluye: La
ley sigue a Ben Pazzi. [3]
El significado de la declaración
de Ben Pazzi es claro: todos los
altos ideales del mundo - la
persona humana como imagen de
Dios, la fe en la unidad de Dios
y el amor al prójimo - cuentan
poco hasta que se convierten en
hábitos de acción que se
convierten en hábitos del
corazón.
Todos podemos recordar momentos
de intuición o epifanía en los
que de repente comprendimos de
qué se trata la vida, qué es la
grandeza y cómo nos gustaría
vivir. Un día, una semana o como
mucho un año después la
inspiración se desvanece y se
convierte en un recuerdo lejano
y nos quedamos como antes, sin
cambios.
La grandeza del judaísmo es que
dio espacio tanto al Profeta
como al Sacerdote, a figuras
inspiradoras por un lado, y por
el otro, a las rutinas diarias -
la halajá - que toman visiones
exaltadas y las convierten en
patrones de comportamiento que
reconfiguran el cerebro y
cambian la forma en que sentimos
y quiénes somos.
La grandeza del judaísmo es que
dio espacio tanto al Profeta
como al Sacerdote, a figuras
inspiradoras por un lado, y por
el otro, a las rutinas diarias -
la halajá - que toman visiones
exaltadas y las convierten en
patrones de comportamiento que
reconfiguran el cerebro y
cambian la forma en que sentimos
y quiénes somos.
Uno de los pasajes más inusuales
que he leído sobre el judaísmo
escrito por un no judío se
encuentra en el libro de William
Rees-Mogg sobre macroeconomía,
The Reigning Error.
Rees-Mogg (1928-2012) fue un
periodista financiero que se
convirtió en editor de The
Times, presidente del Arts
Council y vicepresidente de la
BBC. Religiosamente era un
católico comprometido.
Comienza el libro con un himno
de alabanza completamente
inesperado al judaísmo halájico.
Explica su razón para hacerlo.
La inflación, dice, es una
enfermedad de la desmesura, una
falta de disciplina, en este
caso en relación con el dinero.
Lo que hace que el judaísmo sea
único, continúa, es su sistema
legal. Esto ha sido criticado
erróneamente por los cristianos
como secamente legalista.
De hecho, la ley judía era
esencial para la supervivencia
judía porque "proporcionaba un
estándar mediante el cual se
podía probar la acción, una ley
para la regulación de la
conducta, un enfoque para la
lealtad y un límite para la
energía de la naturaleza
humana".
Todas las fuentes de energía,
sobre todo la energía nuclear,
necesitan algún tipo de
contención. Sin esto, se vuelven
peligrosos. La ley judía siempre
ha actuado como contenedor de la
energía espiritual e intelectual
del pueblo judío. Esa energía
“no se ha limitado a explotar o
dispersarse; se ha aprovechado
como un poder continuo". Lo que
los judíos tienen, argumenta,
carecen de las economías
modernas: un sistema de
autocontrol que permita que las
economías prosperen sin auges y
accidentes, inflación y
recesión.
Lo mismo se aplica al liderazgo.
En Good to Great, el
teórico de la gestión Jim
Collins sostiene que lo que las
grandes empresas tienen en común
es una cultura de disciplina. En
Great By Choice, usa la
frase “la marcha de las 20
millas”, lo que significa que
las organizaciones destacadas
planifican la maratón, no el
sprint.
La confianza, dice, “no proviene
de discursos motivadores,
inspiración carismática,
manifestaciones de ánimo
salvaje, optimismo infundado o
esperanza ciega”. [5] Viene de
hacer la acción, día tras día,
año tras año.
Las grandes empresas utilizan
disciplinas específicas,
metódicas y coherentes. Animan a
su gente a ser autodisciplinada
y responsable. No reaccionan de
forma exagerada al cambio, ya
sea para bien o para mal.
Mantienen la vista en el
horizonte lejano. Sobre todo, no
dependen de líderes heroicos y
carismáticos que, en el mejor de
los casos, elevan a la empresa
por un tiempo pero no le brindan
la fuerza en profundidad que
necesitan para prosperar a largo
plazo.
El ejemplo clásico de los
principios articulados por
Burns, Rees-Mogg y Collins es la
transformación que ocurrió entre
Ki Tisa y Ajarei Mot, entre el
primer Yom Kipur y el segundo,
entre el liderazgo heroico de
Moisés y la disciplina
sacerdotal tranquila y discreta
de un día anual de
arrepentimiento y expiación.
Convertir los ideales en códigos
de acción que dan forma a los
hábitos del corazón es de lo que
se trata el judaísmo y el
liderazgo. Nunca pierdas la
inspiración de los Profetas, ni
tampoco pierdas las rutinas que
convierten los ideales en actos
y los sueños en realidad
cumplida.
________________________________________
[1] Véase Max Weber, Economy
and Society (Oakland, Calif .:
University of California Press,
1978), 246ff.
[2] James MacGregor Burns,
Leadership (Nueva York: Harper,
1978), 454.
[3] El pasaje se cita en la
Introducción al comentario
HaKotev a Ein Yaakov, la
recopilación de pasajes agádicos
del Talmud. Maharal también lo
cita en Netivot Olam, Ahavat
Re’a 1.
[4] William Rees-Mogg, El error
reinante: la crisis de la
inflación mundial (Londres:
Hamilton, 1974), 9-13.
[5] Jim Collins, Good to Great
(Nueva York: HarperBusiness,
2001); Great by Choice (Nueva
York: HarperCollins, 2011), 55.
Rabino Lord Jonathan Sacks ztz
"l
El rabino Lord Jonathan Sacks
ztz "l era un líder religioso
mundial, filósofo, autor de más
de 25 libros y la voz moral de
nuestro tiempo. Hasta el 1 de
septiembre de 2013 se desempeñó
como Gran Rabino de las
Congregaciones Hebreas Unidas
del Commonwealth, habiendo
ocupado el cargo durante 22
años.
DISENO
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