Activando la santidad: Shabat, el Mishkán y el Jet Ha'egel

Rabino Immanuel Bernstein

וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה 'לַעֲשֹׂת אֹתָם

Moshe reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son las cosas que Hashem ha mandado que las lleve a cabo". [1]

Introducción: Presentando Shabat y el Mishkán

Nuestra parashá está dedicada a describir la construcción del Mishkán y sus componentes. Sin embargo, antes de presentar este tema, Moshé primero hace un prefacio con dos versículos relacionados con la observación del Shabat. El mensaje de esta yuxtaposición es que aunque la gente está a punto de embarcarse en el noble esfuerzo de construir el Mishkán, la observancia de Shabat tiene prioridad sobre esto y no se puede hacer ningún trabajo para el Mishkán de Shabat. [2]

Es interesante notar una diferencia en la forma en que se introducen los temas de Shabat y Mishkán:

• Aunque observar el Shabat es una idea, se introduce con el plural "אֵלֶּה הַדְּבָרִים –Elé hadevarim- Estas son las cosas".

• Por el contrario, la construcción del Mishkán, que comprende muchos detalles que retoman el resto de la parashá, se introduce con el singular "זֶה הַדָּבָר Ze hadavar- Este es el asunto". [3]

¿Qué hay detrás de estas dos presentaciones diferentes y contrarias a la intuición?

Además, muchos comentaristas señalan que en la parashá de la semana pasada, cuando Hashem le presenta a Moshé la idea de que la construcción del Mishkán no anula el Shabat, el Mishkán se menciona primero y Shabat segundo. [4] Esto se considera que significa que la construcción del Mishkán debe detenerse en Shabat. En nuestra parashá, al comunicar exactamente la misma idea, Moshe invierte el orden, colocando a Shabat primero. ¿Qué hay detrás de esta reversión?

Kadosh y Kódesh: dos tipos de santidad

Para responder a estas preguntas, hagamos un prefacio refiriéndonos a un comentario del Mesej Jojmá, quien señala que encontramos dos formas diferentes en las que la Torá se refiere a la santidad del pueblo judío:

• En Parashat Mishpatim, el verso dice: “וְאַנְשֵׁי קֹדֶשׁ תִּהְיוּן לִי - Seréis para Mí pueblo de santidad”. [5]

• En Parashat Re’eh, dice: "כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה - Porque ustedes son un pueblo santo". [6]

¿Cuál es la diferencia de significado entre "Kódesh" y "Kadosh"?

El Meshej Jojmá [7], basado en un comentario de Rashí en Masejet Kidushin, [8] explica la diferencia de la siguiente manera:

• “Kadosh” es un adjetivo y describe algo que en sí mismo es inherentemente santo.

• “Kódesh” es un sustantivo que se refiere al concepto de santidad. Algo que es “de kódesh” está asociado con esa santidad, pero no en sí mismo inherentemente santo.

Para ilustrar con ejemplos de cada una de estas dos categorías, consideremos dos elementos que se pueden consagrar para el Beit Hamikdash:

1. Se puede consagrar un animal para llevarlo como korbán. Este animal alcanza la santidad inherente y por eso se le llama "kadosh".

2. Un artículo puede consagrarse a los fondos del Beit Hamikdash, para ser vendido y su valor utilizado para la Avodá -labor. Este artículo no es inherentemente santo, sino más bien santo por asociación, es decir, "de kódesh".

¿Existe alguna diferencia halájica práctica entre estas dos categorías? De hecho, lo hay, porque un objeto que es santo por asociación puede ser reemplazado como el artículo santificado, por ejemplo, si se vende o se redime. Por el contrario, un objeto que es intrínsecamente santo nunca puede perder su estatus ni ser reemplazado.

¿Cómo se relaciona todo esto con nuestra discusión?

Seguimiento de la santidad del pueblo judío

La Guemará [9] relata que, después del Jet Ha’egel (pecado del becerro de oro), cuando el pueblo judío evitó por poco un decreto divino que pedía su destrucción, Moshé le pidió a Hashem que se comprometiera a nunca reemplazarlos por otro pueblo, y que Hashem concedió esta solicitud. Resulta que, antes de este episodio, el pueblo de Israel podría haber perdido su estado santificado único, mientras que después de que se concedió la solicitud de Moshé, esta santidad ya no podía perderse.

Este desarrollo histórico, dice el Mesej Jojmá, se refleja en los dos versículos citados anteriormente que se refieren al pueblo judío:

• El verso en Parashat Mishpatim se refiere al período anterior al Jet Ha’egel. Por lo tanto, se hace referencia a la gente allí como "אַנְשֵׁי קֹדֶשׁ –Anshei kódesh- pueblo de santidad", lo que refleja la noción de que su santidad podría ser reemplazada.

• El verso en Parashat Re'eh describe a la gente mucho después del Jet Ha’egel; por lo tanto, los términos usados ​​son “עַם קָדוֹשׁ –Am kadosh- un pueblo santo”, ¡denotando la naturaleza permanente e intransferible de su estado santificado inherente!

Efectuar el cambio: comprender las segundas Lujot

Procedamos y preguntemos: ¿Cómo se produjo este cambio de la santidad asociativa (kódesh) a la santidad intrínseca (kadosh)? En respuesta a esta pregunta, mi padre, el rabino Isaac Bernstein zt”l, [10] se refirió a una discusión fascinante sobre el Beit Haleví en sus derashot [11]. Basado en numerosas fuentes en Chazal, el Beit Haleví desarrolla la idea de que había una diferencia fundamental entre los dos conjuntos de lujot que se le dieron a Moshe.

• El primer conjunto de lujot contenía, de alguna forma, una representación de la Torá completa: no solo lo que conocemos como Torá She’bictav (la Torá escrita) sino también la Torá She’baal Peh (la Torá oral)

• El segundo juego de luchot contenía solo Torá She’bichtav. En esa etapa, la Torá She’baal Peh se volvió de naturaleza completamente oral, sin representación escrita en los lujot en absoluto.

El Beit Halevi pregunta: ¿Cuáles son las implicaciones de que la Torá She’baal Peh esté presente en el primer lujá, pero ausente en el segundo?

Él responde que mientras ambas áreas de la Torá estuvieran escritas en los lujot, los lujot constituían el depósito de la Torá. Por lo tanto, incluso cuando el pueblo judío aprendía Torá y se conectaba con la santidad, era efectivamente un "accesorio de la santidad", equivalente a un arca que alberga un rollo de la Torá. Sin embargo, una vez que la Torá She’baal Peh dejó de estar escrita en los lujot, el depósito de esa área de la Torá se convirtió en el corazón y la mente del propio pueblo judío. En esta etapa, se volvieron como un rollo de la Torá y ya no eran un accesorio de la santidad, ¡sino un objeto inherentemente sagrado!

Juntando estas dos ideas, el rabino Bernstein sugiere que el cambio de la Torá She'baal Peh después del Jet Ha’egel de las lujot al pueblo, como lo describe el Beit Haleví, fue el medio a través del cual se graduaron de la santidad asociativa a la santidad intrínseca, como lo discutió el Mesej Jojmá, asegurando así su estatus inmutable como pueblo de Hashem.

Quizás esto nos dé una nueva perspectiva de la famosa declaración de R 'Yojanan en la Guemará [12] de que “El Santo, bendito sea, solo selló un pacto con Israel sobre la Torá Oral, como dice, [13] 'Porque basado (על פי) en estas palabras he sellado un pacto contigo.' ”El verso citado por R 'Yochanan es del final de Parshas Ki Sisa, después de que las segundas lujot habían sido escritas; porque la conexión eterna del pacto entre Hashem e Israel se basa en el cambio de la Torá Oral a las personas mismas, elevándolas así a un estado de santidad intrínseca.

Montañas suspendidas por hilos

A la luz de lo anterior, podemos apreciar que una parte integral de asegurar la rehabilitación duradera del pueblo judío fue conectarlos con la Torá She’baal Peh. Con esto en mente, quizás ahora podamos explicar por qué, aunque Hashem originalmente le dijo a Moshé sobre el Mishkán y luego sobre Shabat, en esta etapa invirtió el orden y habló primero sobre Shabat. La Mishná [14] caracteriza a Shabat con el término “הררים התלוים בשערה –hararim hateluyim beseará- Montañas que están suspendidas por hilos”, es decir, un enorme cuerpo de leyes basadas en una cantidad muy pequeña de versículos de la Torá. En este sentido, Shabat representa una mitzvá cuyos detalles conocemos predominantemente a través de la Torá She’baal Peh.

Esto contrasta notablemente con las leyes del Mishkán, todas las cuales se describen extensamente en la Torá Escrita con todo su detalle. Por lo tanto, cuando Moshé se dirige a la gente por primera vez después de que han logrado el perdón por el Egel, inmediatamente se involucra en el área de la Torá que "activará" su nuevo estado de santidad intrínseca que garantizará su estado perdurable e inmutable como pueblo de Hashem. .

Ahora podemos volver a la pregunta con la que abrimos nuestra discusión, con respecto a las introducciones contrastantes de Shabat y el Mishkán. Notamos que Shabat, que se discute en solo dos versículos, se presenta con el plural - "estas son las cosas", mientras que el Mishkán, que se discute extensamente a lo largo de docenas de versos, se presenta con el singular - "este es el asunto"!

R’ Yehonatán Eybeshutz, en su comentario Tiféret Yehonatán a la Torá, explica que el uso de la forma plural para Shabat refleja el hecho de que se deriva de ambas áreas de la Torá: la Torá She’bictav y la Torá She’baal Peh. Por el contrario, el Mishkán se presenta con la forma singular, ya que deriva completamente de un área de la Torá She’bictav.

Podemos apreciar que la razón por la que esta distinción entre los dos se destaca aquí es porque eso es lo que está detrás de la inversión de Moshé de estos temas, eligiendo comenzar con Shabat para elevar a la gente a la kedushá inherente a través de la Torá She’baal Peh.

חזק חזק ונתחזק – Jazak Jazak Venitjazek – Esfuérzate, Esfuérzate y seremos Fortalecidos!

[1] Shemot 35: 1.

[2] Rashí al versículo 2.

[3] Versículo 4.

[4] Shemot 31: 1-13.

[5] Ibíd. 22:30.

[6] Devarim 14:21.

[7] Devarim ibíd.

[8] 57b s.v. kadosh.

[9] Berajot 7a.

[10] Shabat Shuva Drasha 5749/1988.

[11] Drush 18.

[12] Gittin 60b.

[13] Shemot 34:27. La frase "על פי –al pei" se explica como una referencia a תורה שבעל פה - la Torá Oral.

[14] Jagigá 10a.

 

Rabino Immanuel Bernstein

Nacido y criado en Londres, el rabino Immanuel Bernstein llegó a Israel después de la escuela secundaria, donde estudió durante varios años en Yeshivat Ateres Yisrael en Jerusalén, recibiendo la ordenación rabínica del rabino Chaim Walkin en 2001. El rabino Bernstein es un distinguido autor de ambos hebreos y libros en inglés, publicando muchas obras sobre Jumash, Talmud.

 

 

 

 

 

 

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