shiur rabino
Eliyahu Safran

Siete:

el poder de los números

New York

5781 - 2021 -

Siete: El poder de los números

Rabino Eliyahu Safran

Los números tienen poder y significado. Algunos números tienen más importancia que otros, a menudo debido a sus propiedades como números primos o únicos, o su papel en el anclaje de nuestro sistema de numeración. El número uno es único. Es el número de identidad. Es, por definición, singular. "¿Quién conoce uno?" dice el canto de la Pascua. "Uno es nuestro Di-s que está en los cielos y en la tierra". El número dos define el concepto de uniformidad. Tres, un equilibrio ideal, ya sea en geometría o en el mundo. Diez es la base de nuestro sistema de numeración. Estos números resuenan en nuestra conciencia y en nuestro mundo, pero ningún número tiene el poder y la importancia del número siete.

Es el número perfecto. Más que eso, es el número más sagrado del judaísmo. Siete es plenitud y salubridad. Mi tío, el rabino Alexandre Safran Z'L, concluye su prolífica discusión sobre el “tiempo judío / tiempo sabático” en su Israel in Time & Space señalando que el número siete se une por toda la eternidad al Creador y Su Creación, Dios y Su gente; y el guión que los une es el santo Shabat”. Porque, como sabemos, el sábado es el séptimo día. Shemittah, el séptimo año. Yovel, la culminación de siete ciclos de siete años.

El rabino Shraga Simmons subraya el poder del siete cuando considera a Shavuot. Encuentra "Shavuot", literalmente, "semanas", un nombre curioso para la fiesta. Si bien el nombre resalta el período de siete semanas entre la Pascua y Shavuot en el que contamos cada día (y semana) con anticipación y preparación para revivir la revelación del Sinaí, sigue preocupado por el nombre. "¿Por qué no llamar a la festividad 'Torá' o 'Sinaí', 'Mandamientos' o 'Tablas'?"

Hace una buena pregunta.

Continúa: “El tiempo contiene muchas entidades diferentes. Casi todos ellos están relacionados con fenómenos naturales. Los días, las noches, los meses, las estaciones y los años están todos directamente determinados, de alguna manera, por las constelaciones. Hay una excepción: la semana. La formulación de una semana parece ser totalmente arbitraria. Quien lo necesita Que un día siga al anterior. ¿Y por qué siete días?

“El concepto de semana y su constitución de 7 días es uno que es estrictamente inventado por Dios y adoptado por los humanos. Si bien podemos discutir sobre la creación, cómo, cuándo, por quién, por qué, el mundo ha aceptado de manera consensuada el concepto de semana. Y cada vez que se completa una semana, es otro recordatorio para la humanidad (o debería serlo) de que Dios creó el mundo en siete días. (Solo se necesitaron seis días para fabricar las estructuras físicas, pero el proceso no se completó hasta que se agregó el reino espiritual, Shabat).

Llámelo el 'enlace de la semana' ".

El significado de “siete” se entreteje a lo largo de nuestras vidas y experiencias. Las siete ramas de la Menorah del templo. La aspersión de sangre siete veces en el Templo. Los siete días de shiva. Los siete días de celebración de Jatán y Kaláh. Siete aliot. Se requieren siete mitzvoth en Sucot. Siete días importantes de celebración en el calendario judío. Siete días de nidáh... y así sucesivamente.

Siete completa un ciclo total y completamente. Brit Miláh, que eleva al hijo recién nacido de una mera existencia física a una vida judía significativa y orientada a objetivos, tiene lugar el octavo día. ¿Por qué ocho días? Rav Hirsch explica que esto se debe a que “el joven debe pasar por un período completo de siete días como una criatura perfecta en cuerpo; y sólo en el octavo día se le debe grabar el sello de Israel”.

Rav Kook encuentra en Shemitá y Yovel la plenitud de las cualidades espirituales de la vida. Demasiado pronto, la fruta no está madura. Demasiado tarde, está demasiado maduro y podrido. En su tiempo... Sin la plenitud de los "siete" hay un vacío, una inmadurez, todavía esperando su tiempo. "La calidad de vida se puede mejorar al proporcionar un respiro del bullicio de los asuntos cotidianos... Lo que el sábado logra con respecto al individuo, la Shemitá lo logra con respecto a la nación en su conjunto". Shemitá y Yovel no son meros mecanismos de garantizar la igualdad, la libertad de la pobreza y la esclavitud. Más importante aún, son un medio para alcanzar la plenitud y la plenitud, para alcanzar la santidad completa.

En Nitzavim, la Parashá que se lee en Shabat Shuva o el Shabat antes de Rosh Hashaná, la palabra shuv, "volverse o volver" aparece siete veces en varias formas, todas subrayando el tema del arrepentimiento, de la teshuvá (en sí misma, una forma de shuv). Esto habla de la profunda relación entre el número siete, que connota integridad, y teshuvá, arrepentimiento y regreso.

La fuente de la Torá de teshuvá, "Entonces volverás a Di-s tu Señor y le obedecerás", es uno de estos siete versículos.

Debido a que el hombre tiene libre albedrío y tiene la opción de alcanzar la plenitud y la plenitud o permanecer incompleto, escribe el Rambam, "debe esforzarse por arrepentirse" de todos los pecados, así como investigar y arrepentirse de cualquier disposición maligna. "Grande es el arrepentimiento, porque acerca al hombre, de regreso a la Divina Presencia".

Teshuvá vuelve a completarse, a un estado de plenitud e integridad. Realizar teshuvá es alcanzar el máximo potencial y el yo real. Sin teshuvá, la vida de uno se vive como una serie de momentos discretos, con el bien y el mal, el éxito y el fracaso íntimamente relacionados. Sin teshuvá, la semana son siete días, no una gran marcha hacia la gloria del Shabat.

Siete.

El matrimonio no es más que una sociedad de convivencia sin el cumplimiento de los ideales de sheva (siete) Brajot (bendiciones). Fe, sin la integridad de las siete mitzvot enunciadas en el Shemá, una proclamación vacía. La agricultura es un trabajo agotador sin la paz y la tranquilidad del año Shemitá.

El Zohar enseña que veintiséis generaciones antes de la creación del mundo, las veintidós letras del alfabeto descendieron de la Corona de Di-s en la que fueron grabadas con una pluma de fuego llameante. Se reunieron alrededor de Di-s y cada una suplicó que el mundo fuera creado a través de élla. La resh fue rechazada, porque introduce las palabras ra y rashá - mal. La mem fue rechazada, porque es la primera letra de mehumá, confusión. Cada letra, a su vez, se presentó como la única digna de ser el recipiente a través del cual el mundo llegaría a existir. Todo se quedó corto hasta que finalmente, se seleccionó el alef. ¿Por qué? Modestamente no hizo ninguna afirmación.

Mientras que zayin, equivalente numérico a siete, argumentó que debería haber sido elegido porque comienza el verso [zajor] que ordena la observancia del sábado, Di-s dijo que no. "Puede que no me ayudes en la obra de la Creación, porque zayin es la palabra para arma".

Siete. El número perfecto. El número más sagrado. Todo. Completo. La calidad y el valor de siete se encuentran en Shabat, Shemitá y Yovel. Siete. Nos llama a la santidad. Cada uno de nosotros está dotado del libre albedrío y la fuerza interior para alcanzar esa plenitud y santidad. Pero, como la letra zayin, no solo tenemos el potencial para la santidad sino también para el mal. Cada día, cada momento, luchamos con el arma zayin.

Nuestra vida se compone de estas batallas. Luchamos con nosotros mismos y con los demás. Incluso las siete leyes de Noé ya no prevalecen.

Si entramos en nuestras batallas con Zayin solo con nuestro libre albedrío y nuestra fuerza animal, seríamos aplastados como el polvo. Pero estamos dotados de teshuvá. Teshuvá, llamado siete veces, para que cada uno de nosotros pueda encontrar nuestro camino para "volver a Di-s... y obedecerle".

Rabino Eliyahu Safrán

El rabino Dr. Eliyahu Safrán es educador, autor y conferencista

Copyrigh© Editado por Miembros de la Organización Shalom Haverim bajo la dirección del Periodista Eliyahu BaYona, en Monsey, New York
		Advertencia: Este programa de computación está protegido por la ley de derechos de autor y por tratados internacionales. La reproducción o distribución de este programa o de cualquiera de sus partes sin la autorización de la Shalom Haverim Org. puede acarrear graves cargos civiles y criminales y será sometido a juicio con el máximo de la penalidad que prescribe la ley.