shiur rabino
Ari Kahn

Sin verguenza

New York

5781 - 2021 -

Sin vergüenza

Rabino Ari Kahn

En Parashat Terumá, que se leyó la semana pasada, las instrucciones para construir el Mishkán se le dieron a Moshé y, a través de él, a toda la nación. Pero el Mishkán tendría que contar con personal y mantenimiento. ¿Quién serviría en las tareas sagradas que el Mishkán debía cumplir? ¿Quién haría el trabajo real, el servicio práctico de Dios? ¿Quién serviría de intermediario entre Dios y la gente? En Parashat Tetzavé, Aharon y sus hijos son elegidos para este augusto papel.

La Torá describe, con gran detalle, los uniformes especiales que usarán cuando realicen sus tareas sagradas, pero este tema está lejos de ser sencillo. La ropa es complicada; tiene un doble propósito. Si bien puede identificar el rol o la posición del usuario, puede ocultarse y oscurecerse.

Las palabras hebreas para ropa que se usan en esta sección apuntan a esta complejidad.

Traerás a tu hermano Aharón, con sus hijos, de entre los israelitas, para que Me sirvan como Kohanim (sacerdotes): Aharon, Nadav y Avihú, Elazar e Itamar, los hijos de Aharon. Haz ropa sagrada (bigdei kodesh) para tu hermano Aharon, para dignidad y adorno. (Shmot 28: 1,2)

La palabra que se usa para vestir es suplicante (el plural, bigdei, se usa en el versículo anterior). La raíz de esta palabra es la misma que la palabra hebrea para traición, infidelidad, deslealtad o traición. Estas no son las palabras que desearíamos asociar con el servicio Divino.

Unos versículos más tarde, la Torá enumera las diversas vestiduras, entre ellas el me'il, una prenda exterior. Una vez más, la palabra hebrea para esta prenda de vestir comparte su raíz con un concepto muy problemático: Me'ilah significa malversación, apropiación indebida o sacrilegio. En todo caso, me'ilah es la antítesis del servicio Divino que deben realizar los kohanim.

Para comprender la complejidad de la ropa y aclarar su papel en el Mishkán, un lugar de pureza y perdón, debemos remontarnos hasta la primera prenda, e incluso más.

Dios crea una pareja para Adán y la presenta en el Jardín del Edén. Cuando Adán conoce a su esposa por primera vez, la Torá nos dice:

Los dos estaban desnudos, el hombre y su esposa, pero no sentían vergüenza (lo yitboshashu). (Bereshit 2:25)

Si bien el texto da fe de su desnudez, en cierto sentido, no estaban desnudos; la desnudez implica una sensación de vergüenza, incluso humillación. Por tanto, sería más correcto describirlos como simplemente desnudos.

Más tarde, después de que Adán y Eva comieron el fruto del árbol prohibido, se dieron cuenta de su desnudez y trataron desesperadamente de cubrirse:

Entonces se abrieron los ojos de ambos y vieron que estaban desnudos; y cosieron hojas de higuera y se hicieron taparrabos. (Bereshit 3: 7)

Cubrir partes estratégicas de su anatomía con hojas de higuera no es lo mismo que usar ropa. Podemos imaginar fácilmente que Adán y Eva se sintieron más vulnerables, más desnudos, después de cubrirse con hojas de higuera después del pecado, de lo que se habían sentido cuando estaban completamente desnudos, antes del pecado.

Habían cometido un crimen, y pronto siguió el castigo: después de un breve pero completo interrogatorio por parte de Dios, y después de intentar negar su culpabilidad, son declarados culpables y exiliados del Jardín. Sin embargo, antes de ser desalojados, son los beneficiarios de un gesto inesperado de compasión y bondad:

Y el Dios Todopoderoso hizo vestidos de pieles para Adán y su esposa, y los vistió (vayalbishem). (Bereshit 3:21)

La palabra con la que se describe la ropa confeccionada para la pareja deshonrada, "vayalbishem", se hace eco de la palabra que se había utilizado para describir su desnudez inocente y sin vergüenza antes del pecado, "yitboshashu", que se basan en raíces interrelacionadas formas (b- (o) -sh y l-bh-sh). El mensaje subliminal de vayalbishem se basa en su inocencia anterior, cuando estaban desnudos pero no avergonzados (lo hitboshashu). Ahora, en Su misericordia, Dios los viste, en efecto, cubre su vergüenza y les permite apartar la mirada de su pecado. Al reemplazar las frágiles hojas de higuera con robustas prendas de cuero, Dios los viste de perdón y restaura su dignidad. El versículo combina dos Nombres Divinos: el Todopoderoso, Dios del juicio y el Nombre de Dios como Juez.

La transición de estar desnudo a estar vestido no es simplemente tener un atuendo mejor y más apropiado. La ropa es una expresión de la voluntad de Dios de perdonar. En el mismo momento en que Él dicta su sentencia, los envuelve en amorosa bondad. Como un padre que debe castigar a un hijo descarriado, Dios se preocupa por ellos, a pesar de lo que han hecho y a pesar de lo que se ve obligado a hacer como resultado. Dios los echa del Jardín del Edén, pero se asegura de que tengan ropa para protegerlos de los elementos.

Esta nueva ropa ayuda a moderar sus sentimientos de rechazo y abandono. Es un recordatorio tangible de que Dios se preocupa, incluso después de su pecado. La necesidad de esta ropa fue creada por su mal comportamiento; la ropa, en un sentido muy real, simboliza su traición, su deslealtad, su traición a la confianza que Dios había puesto en ellos, su malversación y apropiación indebida de los tesoros del jardín, y su desprecio sacrílego por el único mandamiento que Dios les había dado. Por otro lado, la ropa, hecha con amoroso cuidado por un Dios que perdona, cubre su vergüenza y alivia su vergüenza.

Esta es la clave de la vestimenta de los kohanim y del Mishkán mismo: al capacitarnos y empoderarnos para construir el Mishkán, Dios proporcionó un lugar donde nosotros, tan llenos de arrogancia y contaminados por el pecado, podemos acercarnos y apelar a Dios - que es, al mismo tiempo, el Dios del juicio y el Dios de la misericordia. La ropa de los Kohanim nos recuerda que a Dios todavía le importa. A pesar de nuestras transgresiones, Él cubre nuestra desnudez y quita nuestra vergüenza.

Rabino Ari Kahn

El rabino Ari Kahn recibió su ordenación rabínica del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan de la Universidad Yeshiva, donde estudió con el rabino Yosef Dov Soloveitchik. Se graduó de la Universidad Yeshiva con una licenciatura en psicología y una maestría en Talmud. Es Director de Programas para Estudiantes Extranjeros en la Universidad Bar-Ilan en Israel,

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