Piedras, luz y perfección: el Avnei Miluim y el Urim ve’Tumim

Rabino Immanuel Bernstein

וְעָשִׂיתָ חֹשֶׁן מִשְׁפָּט ... וּמִלֵּאתָ בוֹ ... אַרְבָּעָה טוּרִים אָבֶן

Harás una coraza del juicio... La llenarás de... cuatro hileras de piedras [1]

Introducción: Doce piedras preciosas

Uno de los elementos fascinantes entre las vestiduras sacerdotales discutidas en la parashá de esta semana son las doce piedras Miluim que estaban unidas al Joshen (Coraza), usado por el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Cada piedra llevaba el nombre de una de las doce tribus, de modo que el Kohen Gadol llevaba su recuerdo con él dondequiera que fuera durante su servicio en el Beis Hamikdash.

R ’Levi Yitzchak de Bereditchev [2] explica el significado especial de esta idea en términos de comprender el verdadero papel de los Kohanim en general, y del Kohen Gadol en particular. Aunque los Kohanim se habían separado de las otras tribus para realizar la Avodá (trabajo), esto no tenía el interés de separarse del pueblo judío, sino de representarlo. La avodá es algo que solo Kohanim puede hacer, pero se hace en nombre de todo el pueblo y con su máxima bendición en mente. Para tener en cuenta esta idea crucial, no se podía permitir que los Kohanim más distintos y distinguidos, el Kohen Gadol, realizaran su avodá sin tener constantemente ante sí los nombres de las doce tribus.

¿Cómo se grabaron los nombres en las piedras?

El versículo 21 establece que cada una de las doce piedras Miluim tenía grabado el nombre de una de las tribus:

וְהָאֲבָנִים תִּהְיֶיןָ עַל שְׁמֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עַל שְׁמֹתָם פִּתּוּחֵי חוֹתָם אִישׁ עַל שְׁמוֹ

Las piedras serán según los nombres de los hijos de Israel, doce según sus nombres, grabados como un anillo de sello, cada uno según el nombre [de esa tribu].

Algunos comentaristas han observado que la analogía con un anillo de sello no parece ser exacta en todos los aspectos. Porque si bien es cierto que un nombre en un anillo de sello está grabado, en realidad está grabado al revés, de modo que cuando se aplica el anillo para hacer un sello, las letras del sello se leen hacia adelante. Presumiblemente, este no fue el caso del grabado en las Piedras Miluim.

Sin embargo, R ’Yehoshua Leib Diskin dice que, en realidad, la analogía del verso es completa. Para explicar cómo, llama nuestra atención al comienzo de nuestro verso, “וְהָאֲבָנִים תִּהְיֶיןָ עַל שְׁמֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”. La traducción literal de estas palabras es que "las piedras estarán en los nombres de Bnei Yisrael". Naturalmente, esto no suena bien, ¡porque no eran las piedras las que estaban en los nombres, sino más bien los nombres que estaban en las piedras! Por esta razón, la traducción dada para la palabra "עַל"-al- es "conforme", de modo que las piedras no estaban "en los nombres", sino "según los nombres".

Rav Diskin, sin embargo, dice que la palabra "עַל" debería traducirse como "en", ¡porque las piedras estaban de hecho "en los nombres de Bnei Yisrael"! ¿Cómo es eso? Los nombres de las tribus no estaban grabados en el lado de las piedras que miraban hacia afuera. Más bien, fueron grabadas en la parte de la piedra que estaba unida al Joshen; y dado que las piedras eran traslúcidas, cualquiera que mirara el Joshen podía leer los nombres a través de las piedras. Por lo tanto, el versículo dice que las piedras estaban "en los nombres de Bnei Yisrael", porque las piedras en realidad estaban en los nombres!

Sin embargo, solo hay un problema. Si el lado de las piedras con los nombres grabados se adjuntaba al Joshen, y el nombre se leía a través de la piedra, ¡entonces se leería al revés! Esto, dice Rav Diskin, es la razón por la que el versículo indica que el grabado original es "como el del anillo de sello", es decir, al revés. En otras palabras, los nombres se grabaron al revés en las piedras, para que luego se leyeran hacia adelante cuando se vieran a través de las piedras.

¡Un Jiddush en pshuto shel mikrá!

El Joshen y el Tzitz - Leyendo sobre el pueblo judío

Una adición adicional a los nombres grabados en el Joshen se produce al considerarlo junto con otra de las prendas de Kohén Gadol: el Tzitz dorado que lleva en la frente. El versículo 36 nos informa que el Tzitz –diadema- tenía las dos palabras “קֹדֶשׁ לַה '- Santo para Hashem” grabadas en él. La Guemará Sucá 5a cita la opinión de los Sabios de que "קֹדֶשׁ לַ" –kódesh la- estaba grabado debajo y el nombre de Hashem estaba grabado encima. Los comentaristas se preguntan por qué estas palabras se escribirían de esta manera y no en línea recta como se escriben normalmente.

Hay una pregunta adicional que se debe considerar aquí: ¿A qué se refiere exactamente con las palabras "Santo para Hashem"? ¡La Torá ya nos ha informado que todas las vestiduras sacerdotales son santas! Entonces, ¿por qué habría que marcar uno de ellos especialmente como tal?

El Rashash [3] explica que las palabras “santo para Hashem” no deben leerse por sí mismas y no se refieren al Tzitz. Más bien, ¡se refieren a las doce tribus cuyos nombres están grabados debajo en el Joshen! Es el pueblo judío el que es santo para Hashem, con el Joshen y el Tzitz combinándose para comunicar ese mensaje. Por lo tanto, dice el Rashash, dado que el flujo de lectura va hacia arriba desde el Joshen hasta el Tzitz, la frase descriptiva en el Tzitz mismo también va de abajo hacia arriba, con "קֹדֶשׁ לַ" debajo y el nombre de Hashem arriba.

Vale la pena señalar, a este respecto, que los nombres de las tribus de Israel están grabados en dos juegos de piedras usados ​​por el Kohén Gadol; porque además de las doce Piedras Miluim, también hay dos Piedras Shoham sobre los hombros del Efod, que tienen los nombres de seis tribus grabados en cada piedra. [4] Estos dos grabados representan las dos capacidades en las que existen las doce tribus de Israel:

• Por un lado, todos son parte de la nación de Israel. En este sentido, sus nombres se enumeran todos juntos en las dos piedras Shoham idénticas.

• Al mismo tiempo, cada tribu tiene su carácter y misión individual dentro del pueblo judío. Esto se refleja en las doce piedras Miluim, todas de diferentes colores, que luego se incrustan en el marco del Joshen.

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El Urim ve'Tumim

Un elemento adicional dentro del Joshen se menciona en el versículo 30:

וְנָתַתָּ אֶל חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט אֶת הָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִּים

Y colocarás en el pectoral del juicio el Urim y el Tumim.

El Urim ve'Tumim permitió que se recibieran mensajes del cielo en respuesta a preguntas de interés nacional o comunitario. La Guemará [5] explica los antecedentes de este nombre:

אוּרִים –Urim- sus palabras iluminadas, [6] significando la iluminación que trajeron a las preguntas que se plantearon a través de ellos.

תֻּמִּים –Tumim- sus palabras completadas, [7] reflejo de la idea de que una respuesta recibida a través de ellos era definitiva e irrevocable.

Como procede a describir la Guemará, cuando se aborda una pregunta a través del Urim ve'Tumim, la respuesta se transmite mediante las letras pertinentes de las Piedras Miluim, ya sea que sobresalgan o se iluminen. [8] Lo que surge es que además de la institución de la profecía, que existía principalmente como un medio a través del cual Hashem comunicaba Su voluntad al pueblo judío a través del profeta, el Urim ve'Tumim existía como un vehículo a través del cual la gente podía hacer ciertas preguntas vitales de Hashem y recibe Su respuesta. En este sentido, la Guemará [9] enumera el Urim ve'Tumim como una de las cinco cosas que estuvieron ausentes durante el período del Segundo Beit Hamikdash, donde la Presencia Divina residió en un grado menor que en el Primer Beit Hamikdash. .

¿Qué eran los Urim ve’Tumim?

La Torá no especifica exactamente qué eran los Urim ve'Tumim. De hecho, lo que es aún más intrigante, ni siquiera menciona un comando para hacerlos; la única instrucción concerniente a ellos es la que se menciona en nuestro versículo para colocarlos en el Joshen. De mayor interés es que la Torá se refiere a ellos como "el Urim y el Tumim", aparentemente denotando una entidad anterior conocida, aunque esta es la primera vez que se mencionan.

Rashí afirma que el Urim ve'Tumim era un pequeño rollo de pergamino con el nombre inefable de Hashem (Shem HaMeforash) escrito en él. Este enfoque está respaldado y elaborado por el Rambán. [10]

El Rambam no especifica qué eran los Urim ve'Tumim. Sin embargo, en Hilcot Beit Habejiráh, [11] escribe que todavía se usaban durante la época del Segundo Beit Hamikdash. Explica que aunque la Guemará los incluye entre los elementos que estuvieron ausentes durante esa época, esto significa que no cumplieron su función profética; sin embargo, todavía debían usarse, de lo contrario, el Kohén Gadol carecería de la cantidad requerida de prendas especiales necesarias para realizar la Avodá.

Hay ciertos comentaristas que entienden que el Rambam coincide en que los Urim ve'Tumim eran los nombres de Hashem escritos en pergamino y, además, sostiene que su presencia dentro de los pliegues del Joshen era fundamental para su estatus como una de las vestimentas sacerdotales. Por lo tanto, el Rambam dice que incluso cuando ya no funcionaban como Urim ve'Tumim, todavía necesitaban estar en el Joshen. [12] Sin embargo, otros comentaristas explican que los Urim ve'Tumim eran de hecho las mismas piedras Miluim, no un elemento adicional que se agregó al Joshen. El nombre Urim ve'Tumim, según este enfoque, no indica una entidad separada, sino más bien una cualidad adicional de las piedras: la transmisión de mensajes proféticos. [13]

Un buen corazón

Es fascinante considerar este aspecto inusual del Joshen, uno que ciertamente es muy diferente de la función general de las vestimentas sacerdotales, que se centra en la Avodá en el Mishkán. De hecho, según uno de los Rishonim, el Ran, [14] nuestros sabios abordan este punto en el Talmud. Cuando se le dice a Moshe por primera vez que vaya y actúe como redentor de Bnei Israel, Hashem le informa que a su regreso a Egipto se encontrará con Aharon, quien se alegrará en su corazón de verlo. [15] Al comentar estas palabras, la Guemará dice:

בשכר "וראך ושמח בלבו" זכה אהרן ל"ונשא אהרן את משפט בני ישראל על לבו ".

En recompensa por cumplir "te verá y se alegrará en su corazón", él [Aharon] mereció "Y Aharon llevará el juicio de los Bnei Yisrael en su corazón". [16]

Ran pregunta: ¿Qué quiere decir la Guemará? Si es que Aharon mereció ser el Kohén Gadol en recompensa por alegrarse en nombre de Moshe, ¿por qué se menciona al Joshen específicamente como su recompensa? Más bien, explica, la sincera alegría de Aharon por Moshe reflejaba una cualidad extremadamente elevada. Después de todo, Moshe venía a Egipto como profeta de Hashem para redimir a la gente de allí exiliada. Aharon ya había sido un profeta para la gente de allí durante muchos años. En efecto, ¡se estaba haciendo a un lado para que Moshe asumiera el papel que había sido suyo hasta ese momento!

La gentileza y magnanimidad de este gesto, así como lo que Hashem mismo atestiguó como gozo sincero por Moshe, es verdaderamente digno de nuestra profunda contemplación y aprecio. De hecho, se podría decir que es uno de los elementos más bellos de toda la historia del Éxodo. Y no quedó sin recompensa.

El papel de Aharon como Kohén Gadol solo necesitaba centrarse en cuestiones de Avodá. Sin embargo, Hashem le otorgó el Urim ve'Tumim, un vehículo para la profecía que llevaba en su corazón, en reconocimiento al papel de profeta que permitió que Moshe asumiera durante el Éxodo.

[1] Shemot 28: 15-17.

[2] Kedushas Levi.

[3] Comentarios a Masejet Sucá ibid.

[4] Ver los versículos 9-10.

[5] Yoma 73b.

[6] De la palabra אור - luz.

[7] De la palabra תמים - completo.

[8] ¿Cómo supo el Kohén en qué orden colocar las letras que formaban la respuesta? Algunos comentaristas explican que las letras se iluminaron en el orden en que debían escribirse las palabras (Rav Sadia Gaón). El Rambán explica que Urim y Tumim eran dos nombres separados de Hashem (ver más abajo), el primero permitía que las letras se iluminaran ("Urim" - iluminación), y el segundo permitía que el Kohén entendiera cómo debían organizarse (“Tumim” - finalización).

[9] Yoma 21b.

[10] La base de este enfoque se puede encontrar en Targum Yonatán ben Uziel de nuestro verso, y en Zohar 2: 234.

[11] 4: 1.

[12] Maharash Algazi, Ratzuf Ahava. Véase también el comentario de Radvaz a Hilchos Klei Hamikdash 9: 6. Esto también parecería a la comprensión del Raavad del Rambam (Hasagos a Hilchos Beis Habechirah loc. Cit.), Quien cuestiona por qué la ausencia del Urim ve'Tumim haría que el número de prendas fuera incompleto.

[13] Rabbeinu Avraham, el hijo del Rambam, cita este enfoque como "las palabras de nuestros sabios". Esta es también la opinión de Rav Sherira Gaon y Rav Hai Gaon, como se encuentra en una responsa citada por Rav Menachem Kasher en sus notas al final de Parshas Tetzaveh sec. 11. Tosafos en Yoma 21b (s.v. Urim) también coincide con este enfoque, véanse las notas de Rashash ibid. Los comentaristas posteriores señalan que el enfoque de Rashi parecería estar confirmado por la simple lectura de nuestro versículo (ver también Vayikrá 8: 8), lo que implica que Urim ve'Tumim era algo que se agregó al Joshen después de que las piedras habían sido adjunto, ver Hakesav veHakabbalah para una discusión de esta pregunta.

[14] Derashot HaRan, drush 3.

[15] Shemot 4:14.

[16] Shabat 139b.

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Rabino Immanuel Bernstein

Nacido y criado en Londres, el rabino Immanuel Bernstein llegó a Israel después de la escuela secundaria, donde estudió durante varios años en Yeshivat Ateres Yisrael en Jerusalén, recibiendo la ordenación rabínica del rabino Chaim Walkin en 2001. El rabino Bernstein es un distinguido autor de ambos hebreos y libros en inglés, publicando muchas obras sobre Jumash, Talmud,

 

 

 

 

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