El significado de la palabra "Totafot"

Rabino Immanuel Bernstein

 Concepto: Palabras de lenguas extranjeras en el Jumash

 

וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ

 

Átalos como una señal a tu brazo, y serán como totafot entre tus ojos. [1]

 

Introducción: los cuatro compartimentos de los tefilín

 

La Guemará en Masejet Sanhedrín [2] analiza la fuente de la idea de que los tefilín shel rosh (tefilín que se lleva en la cabeza) se dividen en cuatro compartimentos separados. Se cita una respuesta muy sorprendente en nombre de R ’Akiva:

 

"טט" בכתפי שנים, "פת" באפריקי שנים

 

La palabra "tat" en Katfei significa dos, y la palabra "pat" en Afrikei significa dos.

 

Según R ’Akiva, el total de cuatro compartimentos proviene de la combinación de las dos partes de la palabra" פת-פת " pat pat, cada una de las cuales significa dos en un idioma extranjero diferente. No hace falta decir que esta explicación en sí misma requiere alguna explicación. ¡Hasta donde sabemos, la Torá está escrita en Lashón Hakódesh, no katfiana o africana! ¿Cuál es el significado de nosotros aduciendo interpretaciones con respecto a una palabra en el Jumash de palabras no hebreas? [3]

 

Más ejemplos

 

Este fenómeno también se puede ver en otras partes del Talmud. Por ejemplo:

 

· La Guemará en Shabat [4] establece que el miedo al cielo es el rasgo singular más importante que una persona puede adquirir, y frente al cual todos los demás son secundarios. A esto, R 'Yismael cita el verso de Iyov [5] que dice: “הֵן יִרְאַת ה' הִיא חָכְמָה - De hecho, el miedo a Hashem es [la quintaesencia] sabiduría”, señalando que la palabra “hen” en griego significa uno. [6]

 

· En Masejet Sukkah, [7] la Guemará busca derivar del verso que el “pri etz hadar” mencionado en la Torá [8] con respecto a las cuatro especies en Sukkos es un esrog. Una de las pruebas proviene del hecho de que el esrog requiere una gran cantidad de agua para crecer. ¿Qué tiene esto que ver con las palabras "pri etz hadar"? Ben Azai explica que la palabra "hadar" se relaciona con la palabra griega para agua: hidra; por lo tanto, el versículo indica que esta fruta requiere mucha agua para su crecimiento.

 

· En Masejet Rosh Hashaná, la Guemará discute el significado de las palabras de Hashem a Moshé en Har Sinaí, que “cuando suene el Yovel, la gente [nuevamente] podrá subir a la montaña”. [9] La Guemará explica que Yovel significa cuerno de carnero, porque en Arabia, llaman a un carnero “yovla”. [10]

 

En todos estos casos, también preguntamos: ¿Cómo es relevante el significado de una palabra en un idioma no hebreo para explicar una palabra en el Jumash? Además, hay palabras establecidas en hebreo para los números uno y dos, ¡así como la palabra agua! ¿Por qué la Torá no usaría simplemente esas palabras?

 

Ibn Shuwib: Lashón Hakódesh - La madre de todas las lenguas

 

Una explicación más fascinante y profunda de este asunto se encuentra en los escritos de uno de los Rishonim, un estudiante del Rashba, Rabbeinu Yehoshua ibn Shuwib. [11]

 

Antes de que las naciones del mundo se dispersaran, el versículo las describe como si tuvieran un solo idioma. [12] Según Chazal, ese idioma era Lashon Hakodesh. [13] Por lo tanto, cuando la gente fue posteriormente dispersada y dividida en setenta naciones e idiomas separados, Lashon Hakodesh también se fragmentó, quedando la mayor parte como Lashon Hakodesh, pero con cada uno de los setenta idiomas conservando algún vestigio de él, como se expresa en algunas de sus palabras. Como tal, hay ocasiones en que los Sabios buscan demostrar el significado de una palabra en Lashón Hakódesh usando un idioma extranjero, ya que disciernen que esta palabra retuvo su significado original de Lashón Hakódesh incluso cuando se convirtió en parte de un idioma diferente. [14 ]

 

Quizás esté en su lugar agregar que en los casos mencionados anteriormente, el punto de la Guemará no es que el significado básico de la palabra que usa Jumash sea desconocido y solo se pueda acceder a él refiriéndose a un idioma diferente. Después de todo, la palabra hebrea "hadar" significa hermoso, así como la palabra "hen" significa de hecho, y este es el significado principal de estas palabras en esos versículos también. Asimismo, la palabra “totafot” tiene un significado básico más allá de simplemente indicar cuántos compartimentos hay. [15] Más bien, el punto es que hay mensajes adicionales que se pueden extraer de esas palabras considerando sus significados residuales en otros idiomas.

 

Bendiciendo al Pueblo de Israel con Amor

 

Concluyamos nuestra discusión con un ejemplo fascinante de la idea anterior, como se encuentra en las palabras de comentaristas posteriores. Como sabemos, el texto de la bendición recitado por los kohanim antes de bendecir al pueblo concluye diciendo:

 

וצונו לברך את עמו ישראל באהבה

 

 [Hashem] nos ordenó bendecir a su pueblo, Israel, con amor.

 

Muchos se han preguntado acerca de esta bendición. Si bien es cierto que Hashem ordenó a los kohanim que bendijeran a la gente, ¿dónde vemos que les ordenó que lo hicieran "con amor"?

 

Cuando miramos el versículo que introduce esta mitzvá en la Torá, quizás encontremos la respuesta. El verso dice:

 

דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאֶל בָּנָיו לֵאמֹר כֹּה תְבָרְכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶם

 

Habla con Aharon y sus hijos y diles: "Así bendecirás a los hijos de Israel, diciéndoles" [16].

 

En otros casos, cuando se le dice a uno que diga algo, la palabra que se usa es "Emor". [17] Aquí, sin embargo, la Torá usó la palabra "Amor". ¿Por qué el cambio? Como sabemos, en numerosos idiomas, la palabra “amore” o “amour” significa amor. Esto también se deriva de Lashón Hakódesh, de modo que cuando Hashem le dice al kohanim "amor lahem", ¡Él está diciendo: "bendícelos con amor"! [18]

 

[1] Devarim 6: 8.

 

[2] 4b.

 

[3] Hay un caso en el que aparece una frase muy obviamente no hebrea en el Jumash, a saber, las palabras "יגר שהדותא"-yegar shahaduta, al final de Parashá Vayetzé (Bereshit 31:47), con referencia a la pila de piedras colocadas por Yaakov y Lavan al despedirse el uno del otro. Sin embargo, allí, el verso nos informa que así es como Lavan lo llamó en su lengua nativa aramea, mientras que Yaakov lo llamó “גלעד”-Gal ed, en hebreo (ibid. Ver también Rabbenu Bachya a Devarim 33:25). En nuestro caso, sin embargo, la palabra "totafot" está siendo utilizada por la propia Torá.

 

[4] 31b.

 

[5] 28:28.

 

[6] Ver también Sanedrín 76b, citado en Rashi a VaYikrá 20:14, con respecto al significado de la palabra “אתהן” en ese versículo.

 

[7] 35a.

 

[8] Vayikrá 23:40

 

[9] Shemot 19:

 

[10] Rosh Hashaná 26a, ver allí muchos otros ejemplos de esta idea.

 

[11] Derashot Ri Ibn Shuwib, Drush de Parashat Noaj.

 

[12] Bereshit 11: 1.

 

[13] Midrash, citado en Rashi a Bereshit ibid.

 

[14] Sela Hakadosh, en Derashah 3 para Shabat Hagadol, sec. 8, expresa un enfoque similar. Véase también el comentario Haboneh a Ein Yaakov, Rosh Hashaná 26b y R ’Reuven Margoliyos, Margoliyos Hayam al Sanedrín 4b sec. 6-7.

 

[15] Ver p. Ej. Rashi a Shemot loc. cit.

 

[16] Bamidbar 6:23.

 

[17] Ver p. Ej. VaYikrá 21: 1.

 

[18] R ’Moshe David Valle, comentario a Bamidbar loc. cit. y R ’Eliezer Papo (autor de Pele Yoetz) en su obra Elef Hamagen. Para un análisis más detallado de Lashón Hakódesh y otros idiomas, ver Sefer Habahur por R ’Eliyahu Habahur maamar 4, citado por Malbim a VaYikrá cap. 2 segundos. 152, y Torah Temimah a Bereshit 15: 2.

 

 

Rabino Immanuel Bernstein

Nacido y criado en Londres, el rabino Immanuel Bernstein llegó a Israel después de la escuela secundaria, donde estudió durante varios años en Yeshivat Ateres Yisrael en Jerusalén, recibiendo la ordenación rabínica del rabino Chaim Walkin en 2001. El rabino Bernstein es un distinguido autor de ambos hebreos y libros en inglés, publicando muchas obras sobre Jumash, Talmud,

 

 

 

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