Di lo que quieres decir

Rabino Eliyahu Safrán

 

Vayomer Elokim...

Y Dios dijo...

Con el poder y la majestad de Sus palabras, Dios da vida a toda la Creación. Con diez declaraciones divinas, todo lo que es fue creado. Al hacerlo, Dios no solo se presentó a Sí mismo como el Creador de todo, sino que demostró el poder del habla, un regalo que otorgó a la corona de Su creación, al Hombre.

Poseídos de este don, está claro que debemos caminar en los caminos de Dios; que debemos ser, como se nos dirá, "Santos porque yo soy santo".

Bien se puede argumentar que todas las criaturas de Dios se comunican, pero sólo el Hombre es capaz de comunicar la profundidad de su intelecto y su alma; solo el hombre puede comunicar su corazón. Solo el Hombre es capaz de usar el habla para ser autorreferencial y alabar a Aquel que creó todo.

Baruj sh’eamar ve’haya ha’olam!

Bendito es Aquel que habló y trajo el mundo a su existencia

Con el habla alabamos a Aquel que habló y, al hacerlo, trajo el mundo a la existencia. Una tradición enseña que esta bendición es tan santa que cayó del cielo una nota con sus palabras escritas en ella, una nota con palabras exaltantes para bendecir la palabra hablada y Aquel que las pronunció.

Si esto parece circular, es para enfatizar el poder, el valor, la santidad de las palabras y, debido a este poder y valor, el vasto potencial que tienen las palabras para crear y destruir.

Al compartir con nosotros el don del habla, Dios nos ha dado acceso al poder divino.

Esta astilla de santidad, con su asombroso potencial, es la razón por la que la Torá nos advierte una y otra vez que prestemos atención a nuestras palabras. Se nos advierte que pensemos antes de hablar.

Hay más mitzvot sobre el habla en la Torá que en cualquier otra. ¡Solo considere cuántos al jets hicimos en Yom Kipur relacionados con nuestra boca y labios!

A través del habla, declaramos nuestro vínculo con Dios y Su Torá: ¡Na'aseh V'nishma! Haremos y entenderemos

Nuestro discurso puede elevarnos al más alto nivel de espiritualidad. Ese mismo discurso puede llevarnos a la más básica de las vulgaridades.

La forma en que usamos el habla nos afecta a nosotros y al mundo.

Las palabras importan.

Nuestras palabras definen quiénes somos. Definen el mundo en el que vivimos. Las palabras sabias y amables elevan tanto al hablante como al oyente. Las palabras crueles cortan más profundamente que un cuchillo. Los insultos continúan mordiendo años y años después.

El comentario insensible de un maestro puede cambiar la trayectoria de la vida de un estudiante. Las palabras insensibles de un esposo a su esposa pueden disminuirla ante sus propios ojos. Las duras palabras de un padre a su hijo pueden doler toda la vida.

Sí, las palabras importan. En Bereshit, Dios invitó a Adán a nombrar a cada criatura y así darle significado y su lugar en el mundo. Los nombres que Adán otorgó a las criaturas reflejaban su naturaleza esencial. Llamó al perro, kelev; cuyas letras también se escriben k’lev, como un corazón. Esto refleja la lealtad y la amabilidad del perro.

Pero, ¿qué hay del propio nombre de Adam? Adán se formó a partir del adamáh, la tierra roja. Sí, Adam tiene un ser físico y corpóreo. ¿Pero no infundió Dios también en el hombre una neshamá, un alma? Con esta neshamá, el Hombre se convirtió en un ser que piensa, se preocupa y habla. Entonces, ¿por qué Dios no nombró a Su creación "Neshamá" en lugar de "Adán

"? Creo que es para recordarle al Hombre siempre su naturaleza material y cuán rápida y fácilmente su fisicalidad puede extinguir el alma interior; es para recordarle que permanezca siempre vigilante y protector de su neshamá.

La dinámica de cambio constante y continuo entre las naturalezas esenciales del hombre - adamáh y neshamá - es la dinámica fundamental y la lucha de nuestra existencia y es una de las que se exhibe con mayor frecuencia en nuestro discurso.

El otro día, salí de la sinagoga y escuché a un compañero davener, rezando, ¡todavía sosteniendo su tefilín en la mano! – que hablaba con un amigo sobre eventos en el vecindario mientras usa nivul peh, el lenguaje más vulgar imaginable. Tan pronto como completó las palabras de su neshamá, fue abrumado por su adamáh.

Morenu Rav Yisroel Belsky zt'l escribió en su profundo ensayo, "El valor de la lengua pura", que la cualidad más definitoria del ser humano es la capacidad de articular ideas y transmitirlas a otros a través del lenguaje, una consecuencia directa de la elevada neshamá que Hashem sopló a Adam HaRishón. "Vayipaj be’apav nishmat jaim - Y sopló en su nariz el aliento de vida", que el Targum traduce como ruaj memallelah, el espíritu del habla.

Hablar con nivul peh es corromper la imagen divina interior.

Puede ser injusto cargar al Hombre con palabras. Después de todo, Bereshit es el ideal. Es la perfección. En Bereshit, encontramos a Dios hablando. Pero, como sabemos, incluso en la perfección del Edén, adamáh era un poderoso tirón.

Al final de la parashá Bereshit, encontramos a Dios afligido. Dios vio: "... que la maldad del hombre era grande sobre la tierra, y que todo producto de los pensamientos de su corazón era siempre malo".

Su creación lo había traicionado. Lo destruiría todo.

"Pero Noé halló gracia a los ojos de Hashem". Gracias a Noaj, este tzadik tamim ... b’dorotav, este hombre justo, perfecto en su generación, en lugar de destruir el mundo, salvaría lo suficiente para que continúe. Noaj y su familia sobrevivirían al Mabul, junto con, "...todo lo que vive, de toda carne, dos de cada ave según su especie, y de cada animal según su especie, dos de cada uno vendrán a ti para mantenerte con vida."

Por supuesto, la generación posterior a Mabul tendría que empezar de nuevo. Gracias al justo Noaj, el mundo y la sociedad perdurarán, pero tendrán que "reconstruirse" con valores y moral. Aún más esperanzado, diez generaciones después de Noaj, habrá un Avraham, luego Itzjak y Yaakov y las doce tribus.

¡Hay un plan piadoso! Primero, sin embargo, el mundo se “inundaría”.

“Construye un arca”, se le dice a Noé.

Con palabras, Dios proporciona las instrucciones detalladas para la continuación de la creación. Intrínseco a estas instrucciones está la lección que Dios claramente sintió que se requería para que la vida continuara.

Esta lección es que la sociedad civil depende del discurso civil. Hay una urgencia en esta lección. No podía esperar hasta que empezaran a caer las lluvias. No podía esperar a que las aguas finalmente retrocedieran. Fue una lección por ahora.

La lección es poderosa. Es que las palabras que usamos reflejan nuestro estado de ánimo interior y que cada palabra hace un roshem, cada palabra tiene una gran influencia.

Se le dice a Noé que lleve a todas las especies vivas a la tevá, "...siete pares de animales limpios y un par de animales no limpios".

Como hemos notado innumerables veces, cada aspecto de la Torá es perfecto y completo. No hay una palabra, un espacio, una frase que falte o sea extraña.

No hay palabras desperdiciadas en la Torá. Las palabras son demasiado preciosas. Entonces, cuando la Torá dice: "De cada animal limpio, tomen siete parejas, un macho con su pareja, y del animal que no está limpio, dos, un macho con su pareja...", es justo para nosotros preguntar, ¿por qué no decir simplemente "animales impuros"? ¿Por qué agregar las palabras "extra", asher einena tehora, "que no está limpio"?

En Masejet Pesajim (3a) se nos enseña que "una persona debe tratar de nunca usar palabras desagradables sin refinar [davar meguneh]".

El Talmud explica que al dar instrucciones a Noé, la Torá describe al animal no kosher no como teme'a (impuro), que es un término sin refinar, sino que el pasuk usa ocho letras adicionales (¡un gran problema para la Torá!) Asher einena tehora, eso que no es puro. Ni siquiera un animal debe ser etiquetado como "impuro". Incluso cuando se le presente la tarea de referirse a una bestia, debe hacerse de una manera digna y decente.

En Bava Basra (123a), el Talmud amplía esta lección básica: “Si la Torá es tan sensible y sumamente cuidadosa y cautelosa para no usar términos poco refinados sobre los animales, ¡ciertamente no describiría los defectos de las personas rectas! Si es inaceptable hablar de animales de una manera poco refinada, ciertamente lo es de seres humanos. La Torá se dirige a Adán, recordándole que fácilmente puede volver a referirse a adamáh en lugar de aferrarse a su neshamá.

Claramente, esta es una lección que Dios sintió que necesitaba enseñanza cuando Noé y su séquito entraron en la tevá en anticipación de una sociedad reconstituida. Si la sociedad se reconstituyera, dependería de un discurso piadoso claro, puro y respetuoso.

Las palabras importan.

Esta es una lección y un recordatorio que se necesita urgentemente hoy en día, en una sociedad donde el lenguaje obsceno, insultante, violento, atemorizante e intimidante no solo es la norma, sino que nuestros líderes lo han elevado al nivel del discurso público.

 

 

Rabino Eliyahu Safran

El rabino Dr. Eliyahu Safran es educador, autor y conferencista

 

 

 

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