A través de los ojos de una burra

Rab Eliyahu Safrán

Traducido y editado por Eliyahu BaYona, Monsey NY

 

Imagine la escena que se desarrolla: mientras la estadía de cuarenta años en el desierto está terminando y la Tierra Prometida está a su alcance, los israelitas ya han derrotado a dos reyes y ahora Balac, rey de Moab, está completamente despierto a su poder. Atemorizado, envía a Bilaam, el hechicero, a maldecir a los judíos. Acercándose sigilosamente a su campamento, Bilaam está preparado para hacer lo que sea necesario para maldecir y difamar al pueblo judío...

 

Jazal enseña que el odio profundo hace que las personas pierdan el conocimiento de sus "normas básicas de conducta". ¡Aquí, Bilaam, el profeta de las naciones, está tan lleno de odio que dispensa su propia dignidad y ensilla su propio burro! Motivado por su emoción maligna, se mueve precipitadamente, sin considerar que su burro podría ser más perceptivo que él. ¡Vayakam Bilaam! ¡Bilaam se levantó!

 

La Torá dedica más de diez pesukim (Bamidbar 22: 21-34) y nos habla de esta burra y su papel en dejar en claro la locura y la maldad de Bilaam. Bilaam había asumido esta "asignación" sólo con el permiso de Dios, con la esperanza de desobedecer en última instancia y con arrogancia Su voluntad. ¡Engañar! Para demostrar la debilidad de Bilaam y su escolta moabita, Dios envió un ángel con una espada desenvainada para bloquear su camino.

 

Por supuesto, impulsado por su odio y arrogancia, Bilaam no podía ver lo que podía ver su burro “humilde”: un ángel de Dios bloqueando su camino. ¡Qué escena tan extraña y cómica! Este "profeta", encargado de maldecir a los elegidos de Dios, se encuentra en una pelea de gritos con su burro. Maldice al animal. Él la golpea. El animal se mueve hacia los lados en lugar de hacia adelante. Esto sucede no una, ni dos, sino shalosh regalim y aún Bilaam continúa golpeando a su burro hasta que Dios abre la boca, para que ella pueda protestar a su amo, “¿Qué te he hecho para que me golpees estas tres veces?

 

"He sido tu burro leal durante años. ¿Te he puesto en peligro alguna vez?

 

Bilaam explota de ira. “¡Porque te burlaste de mí! ¡Si solo hubiera una espada en mi mano, te habría matado! "

 

Rashi se burla de Bilaam y su patética respuesta, imaginándolo humillado por su burro. Aquí estaba un hombre que presumiblemente podría acabar con toda una nación con su voz, ¡pero necesita una espada para enfrentarse a un pobre burro!

 

Al final, por supuesto, Dios despierta a Bilaam con el Ángel, espada desenvainada, bloqueando su camino. El ángel lo castiga por su crueldad e injusticia.

 

“He pecado”, admite Bilaam. "Porque no sabía que estabas frente a mí en el camino". Sí, a pesar de sus alardes de conocer la mente de Dios, él, a diferencia de su burro, nunca vio un ángel de Dios. Pero, ¿qué tipo de respuesta es esta? ¿Por qué no conceder simplemente: "No te vi? Pensé que mi burro se había vuelto perezoso”? Seguro, se enojó, pero ¿"he pecado"? ¿Cuál fue su pecado en realidad, que no había visto al ángel? Seguramente no fue culpa suya, ¿verdad?

 

Malbim nos dice que el pecado de Bilaam no fue que no vio, ¡sino que debería haber visto! Si hubiera considerado la terquedad de su burra en lugar de haber sido impulsado por el odio, habría sabido que un ángel estaba presente. "Lamento no haberlo entendido", no es suficiente. ¿Por qué no lo entendiste? El ángel está tan asombrado como nosotros. "¿No reconoces un presagio cuando está justo delante de ti?"

 

Sefarim explica que un pecado de omisión sigue siendo un pecado. Hay que saber algunas cosas de la vida. No saber o ver ciertas cosas es el fracaso. El gran ba'al mussar Rav Shlomo Wolbe lo dijo perfectamente: "¡En la vida a menudo nos encontramos en situaciones en las que solo percibimos al burro y no vemos al ángel!"

 

¡Depende de nosotros ver al ángel!

 

Pirkei Avot nos enseña la diferencia entre los discípulos de Avraham y los de Bilaam. Mientras que los discípulos de Bilaam poseen un mal de ojo, un espíritu arrogante y un alma codiciosa, características que ciegan a uno para lo espiritual; características que impulsan a uno a discutir, a ser miope, a "golpear al burro": los discípulos de Abraham poseen un ojo benévolo, un espíritu humilde y un alma mansa. Lo consiguen donde Bilaam no lo hizo.

 

Bilaam estaba seguro de que "lo sabía todo".

 

Hay tantos como Bilaam en estos días. Saberlo todo. Tienen los ojos puestos en "el premio": la ieshivá adecuada, la casa adecuada, el compañero adecuado, pero luego... las cosas no funcionan. Entonces, ellos "se doblan". Golpean “al burro una, dos, tres veces”, cada vez más y más fuerte. Sin embargo, cuanto más golpean al burro, más se les escapa su trabajo “soñado”, su hogar “perfecto”, su esposa “ideal”.

 

¿Por qué? Al igual que el burro de Bilaam “desviándose”, la vida tiene una forma de reconocer que el camino está bloqueado. Al igual que Bilaam, nos enojamos y culpamos a los demás por nuestras fallas, por nuestra incapacidad para realizar nuestras metas, culpamos a las circunstancias y al destino por nuestras fallas cuando en realidad es nuestra incapacidad para ver lo que ha causado nuestras fallas.

 

Pero, ¿por qué no deberíamos poder realizar nuestros sueños? Por la misma razón, Bilaam no se dio cuenta de la suya. Como escribe Rashi, un ángel de misericordia fue colocado en su camino por Dios para detenerlo, de hecho para salvarlo de sí mismo.

 

Rav Avraham Pam Zt'l enseña que a menudo nos convencemos a nosotros mismos de que debemos alcanzar una meta en particular, por lo que nos esforzamos cada vez más, redoblando nuestros esfuerzos con una pasión, frustración e ira cada vez mayores. Y cada vez, más obstáculos parecen sabotear nuestros esfuerzos. Simplemente no lo entendemos. Necesitamos “ver” lo que hemos ignorado: un ángel de misericordia que Dios ha colocado en nuestro camino para evitarnos los desastres inminentes que no podemos sondear a lo largo de ese camino.

 

Necesitamos un ángel que nos salve de nosotros mismos; y debemos ser conscientes de las señales de advertencia que parpadean en rojo en los límites de nuestros deseos determinados. Necesitamos saber que si no sucede, no está destinado a suceder.

 

Rav Dovid Feinstein Zt'l señala que cuando la burra reprendió a Bilaam, ella dijo: "Porque ahora me has golpeado tres veces (shalosh regalim)" (22:28). Generalmente, cuando la Torá usa la palabra regalim, el término significa "piernas" o "pies". Si es así, ¿por qué usar el término aquí? ¿Por qué no usar el término peamim (tiempos, apariciones)? Rav Dovid explica que regalim también está relacionado con la palabra rageel, que significa "habitual" o "regular". Entonces aquí entendemos que el burro se quejaba de que su amo se había vuelto tan rabioso, tan acostumbrado, a golpearla que ya no reconocía la singularidad de su comportamiento. Bilaam no lo "entendió"; no comprendió que el comportamiento inusual del animal era un mensaje de Dios. Como el ángel le dice a Bilaam algunos versículos más adelante, si no hubiera escuchado finalmente el tercer mensaje, no habría habido un cuarto; el ángel lo habría matado.

 

Se dice que la locura está haciendo lo mismo una y otra vez, pero esperando un resultado diferente. ¡El comportamiento de Bilaam fue una locura de libro de texto! Solo sintonizándonos con el mensaje de misericordia de Dios podemos realmente lograr un cambio; solo la misericordia de Dios nos libera de la locura de nuestros deseos sin fin.

 

El Sforno señala que fue Dios quien abrió la boca de la burra y le dio el poder del habla para que Bilaam pudiera "despertar" a la teshuvá.

 

“¿Por qué le pegaste tres veces a tu burra?”, Le pregunta el ángel a Bilaam. Sforno comenta que, habiendo visto todas las “señales”, Bilaam debería haber concluido que salir a maldecir a los judíos era inaceptable. Bilaam tenía la responsabilidad de haber visto lo que él no vio. Como Bilaam, con demasiada frecuencia somos arrogantes, codiciosos, necesitados y mezquinos. Nos cegamos intencionalmente al ángel de la misericordia que se interpone en nuestro camino.

 

Eso depende de nosotros.

 

Es nuestra elección y obligación abrir los ojos y ver.

 

 

Rab Eliyahu Safrán

El rabino Dr. Eliyahu Safrán es educador, autor y conferencista.

 

 

 

 

 

Copyrigh©  Editado por Miembros de la Organización Shalom Haverim bajo la dirección del Periodista Eliyahu BaYona, en Monsey, New York
		Advertencia: Este programa de computación está protegido por la ley de derechos de autor y por tratados internacionales. La reproducción o distribución de este programa o de cualquiera de sus partes sin la autorización de la Shalom Haverim Org. puede acarrear graves cargos civiles y criminales y será sometido a juicio con el máximo de la penalidad que prescribe la ley.

Tweet

 

---

---

 

Correos: eliyahubayonah@gmail.com

Copy Rights � Shalom Haverim Org - Monsey 10952, New York