Oscuridad sagrada

Las fuentes judías describen la oscuridad como la encarnación de la muerte y como la fuente de la creatividad.

 

Por la rabina Jill Hammer

Hace años, iba conduciendo con una querida amiga y su padre de noche por una carretera oscura en la zona rural de Nebraska cuando el coche se detuvo y salimos a admirar el río de estrellas más magnífico. Me quedé atónita. Nunca había visto realmente la Vía Láctea, no así. Ahora vivo en la ciudad de Nueva York, pero siempre que tengo la oportunidad de experimentar la oscuridad sagrada, la aprovecho.

 

En las fuentes judías, la oscuridad suele oponerse a la luz, e incluso a veces se la representa como la encarnación del mal o la muerte. Considere esta conocida frase del Salmo 23: “Aunque ande por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno”. Cuando Dios crea la luz por primera vez, ve que la luz es buena, pero no hace tal declaración sobre la oscuridad. La tradición mística judía asocia la luz con jesed (bondad amorosa) y la oscuridad con gevurah (restricción, limitación o incluso maldad). Cuando el compositor Leonard Cohen le dice a Dios: “Tú lo quieres más oscuro”, en su canción del mismo nombre, parece querer decir que Dios habita en un mundo moralmente comprometido.

 

Pero en la Biblia, la oscuridad también se asocia con manifestaciones profundas de la presencia divina. En el segundo versículo del Génesis, vemos la oscuridad muy cerca de lo divino: “las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y un viento de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. Aquí, la oscuridad no parece encarnar el mal o el sufrimiento, sino más bien el potencial que existe antes de que comience el proceso creativo de Dios. La oscuridad no es malvada, ni siquiera caótica: es la materia prima de la creación del mundo. Es el socio de Dios en el comienzo de la creación.

 

Pero la Biblia va aún más allá, retratando la oscuridad no solo como una especie de potencialidad, sino también como una señal de la presencia de Dios. Deuteronomio 4:11 afirma que en el Monte Sinaí, Dios habla desde “la oscuridad, la nube y el arafel”. (La redacción es ligeramente diferente en el capítulo siguiente, que dice que la voz de Dios surgió del fuego, la nube y el arafel). Arafel es una palabra hebrea que connota algún tipo de niebla, nube espesa u oscuridad intensa. Está relacionada con la palabra araf, que significa gotear, como en una nube de lluvia. Esta espesa oscuridad, según el texto, acompaña la revelación de la Torá. Hay relámpagos, sí, pero también nubes. La oscuridad aquí evoca sentimientos de asombro, misterio y maravilla.

Esta oscuridad sagrada, esta niebla de misterio, aparece también en el Templo. En 1 Reyes 8:12, cuando el Rey Salomón dedica el Templo, recita un poema que proclama: “Dios ha prometido morar en el arafel”. En una línea similar, el Salmo 97 dice que Dios está rodeado de nube y arafel. Aquí, el arafel, o nube de oscuridad, es sinónimo de kevod Adonai, la espesa presencia de lo Divino. Si bien la presencia de Dios puede indicarse mediante una columna de fuego, la columna de nube es igualmente importante.

 

En su ensayo “To Dwell in Thick Darkness: The Sacred Dark in Jewish Thought”, la rabina Fern Feldman escribe que “la oscuridad es el lugar donde toda separación se disuelve en la unidad”. Tal vez por eso la oscuridad tiene este doble filo en nuestra tradición, encarnando tanto lo que nos asusta (perdernos a nosotros mismos) como lo que nos cura: dejarnos llevar hacia una realidad que es más grande que nosotros. Feldman también señala que la oscuridad nos abre a estados místicos, lo que puede ser la razón por la que nuestros antepasados ​​asociaban la oscuridad con momentos de profunda revelación. El rabino Levi Yitzchak de Berdichev, que escribió el comentario jasídico llamado Kedushat Levi, al describir la plaga de oscuridad que cayó sobre Egipto, habla de la hoshech shel ma’alah, la oscuridad celestial. Me parece que esta oscuridad celestial es un regalo enorme.

 

Dos veces en mi vida estuve dentro de una nube: una vez en el monte Marcy en los Adirondacks, y otra en el lago Mohonk. En ambas ocasiones fue una experiencia maravillosa. La niebla suavizó los bordes de todo, de modo que cada objeto parecía un tanto velado, creando una danza entre lo oculto y lo revelado. En este paisaje misterioso, cualquier cosa (una piedra, un árbol, un camino) podía parecer mágica. Tal vez esta suavización de los bordes sea exactamente lo que nos permite experimentar nuestro yo individual como un poco menos austero y separado, y un poco más abierto al misterio.

Para muchos de nosotros, este año ha sido un año de oscuridad en el sentido inicial que describí anteriormente: una temporada de desconocimiento, profunda incertidumbre, tristeza, miedo y ansiedad. Pero la oscuridad no tiene por qué ser una metáfora de nuestros miedos. También puede representar potencial y creatividad, una nebulosa de la que pueden nacer nuevas estrellas. La oscuridad puede ser el espacio sagrado al que vamos cuando rezamos o meditamos, y el caldero del que extraemos nuestra creatividad. Tal vez en este tiempo intenso podamos abrazar la oscuridad sagrada, que nos ofrece un tipo diferente de conocimiento, sin certeza, pero con el potencial de una sabiduría profunda. A medida que el calendario da un giro hacia el solsticio de invierno y las noches se hacen más largas, espero que encontremos formas de utilizar los dones que nos brinda la oscuridad: creatividad, humildad en lo desconocido, asombro y atención a los misterios de la existencia.