Tesis.-Abraham nos proporciona una tesis de BONDAD.

Antitesis.- De Isaac sugiere la antítesis a la tesis de Abraham:PODER.

Sintesis.- Jacob, a quien se describe como el antepasado por selección representa su síntesis, la síntesis de bondad y poder, que en la Cábala se llama MISERICORDIA o compasión. Veamos esta estructura básica.
 

        La tesis representa la primera afirmación sobre algún tema, la primera aproximación a la conclusión final a la que se llegará.

        La tesis tiene que ser sencilla y fácil de entender y tiene que cubrir tanto terreno como sea posible.

        Cuando se trata de la trayectoria espiritual de los Patriarcas, la tesis debe ser similar a la manera en que Dios creó el mundo en el principio.

        Todo comienza en el lado derecho, incluyendo la creación del mundo. Dios creó el mundo por amor y por Su amor. Como se afirma en la tradición cabalística, Dios creó el mundo, porque "la naturaleza del Bien [Dios] es hacer el bien."

        La Torá también se entregó por el lado derecho de Dios.

Ver Isaias

41:10

Al-tira ki imja-ani al-tishta ki ani Eloheyja imatstija af-azartija af-temajtija bimin tsidki.

¡no temas, porque contigo estoy Yo! ¡No te alejes de Mí, porque Yo soy tu Dios! Te fortaleceré y te ayudaré, y te sustentaré con la diestra de mi justicia.

Teniendo en cuenta todo esto, es muy apropiado que la tesis de Abraham es la bondad amorosa y su motivación interna, el amor, la primera sefirá que uno debe reconocer como pertenecientes a la derecha.

La idea de que Abraham representa la tesis, el punto de partida, se ilustra en el segundo relato de la creación, que comienza con las palabras: "Esta es la historia de los cielos y de la tierra cuando fueron creados ...." Las letras del significado de las palabras, "Esta es la generación de los cielos y de la tierra al ser creados, en el día en que hizo el Eterno Dios tierra y cielos.

Eleh toledot hashamayim veha'arets behibare'am beyom asot Adonay Elohim erets veshamayim." (Gen. 2:4) (בְּהִבָּרְאָם) se permutan en una palabra que significa "con Abraham" (בְּאַבְרָהָם), lo que sugiere que los cielos y la tierra fueron creados con la bondad amorosa de Abraham.

Antítesis: Sin embargo, la tesis no es suficiente. El mundo no puede sostenerse con amor solo. Para mantener el equilibrio, una medida de fuerza, o de fuerza, o de juicio es necesario. El juicio no es contradictorio con el amor. No necesitamos imaginar que el amor y el juicio están batallando.

El juicio no se opone a la esencia interior y a la luz inherente en el amor, es la crítica constructiva con respecto a las manifestaciones externas del amor. Motivados por el miedo a que las energías positivas inherentes al amor caigan en las manos equivocadas, los soportes de juicio amor por limitarla.

En general, la mejor manera de definir una antítesis es que se trata de una revisión crítica de la tesis -no socava la tesis, sino que la busca para refinarla. Y así, el juicio, poder y fuerza, la antítesis presentada por Isaac, sirven para limitar los efectos del amor, para que el amor no puede inclinarse completamente y quede fuera de control.

El amor es una fuerza muy poderosa que tiene una tendencia a anular la realidad. El Juicio y el Poder sirven para equilibrar el amor y evitar que se convierta en una fuerza tumultuosa, con el tiempo se transforma en compasión, la esencia interior de Jacob.

El amor tiene una tendencia a extenderse donde no debe. La sefirá de misericordia, cuya motivación interior de amor se describe mejor como una fuerza atractiva y extensiva Es fácilmente atrae a la gente equivocada, por así decirlo, y su alcance tiende a extenderse sin límite, incluso en aplicaciones indebidas.

Uno de los mejores ejemplos de esto es el amor propio, o el amor egocéntrico, que invariablemente se traduce en la auto-adoración. Proverbios dice: "El amor oculta todos los defectos." Aunque esto es cierto cuando se trata de amor por los demás, es doblemente para el amor propio. Debido a que el amor propio es tan natural, la mayoría de las personas son incapaces de ver sus propias faltas o transgresiones.

El Zohar dice que "no hay adoración como la adoración motivada por el amor." Pero, por supuesto, el culto y el servicio deben ser de Dios, y no de uno mismo. Mediante la adición de la crítica antítesis de juicio y de valor, la esencia del camino divino de Isaac, el amor puede mantener el rumbo y dirigirse hacia el Todopoderoso.

Síntesis: La síntesis entre el amor y el juicio se encuentra en la compasión y la piedad, la esencia de Jacob, y el poder motivador interno de la sefirá de belleza. Debido a que la compasión es la forma verdaderamente equilibrada de la vida, Jacob se conoce como "la selección entre los antepasados". Analizado kabalísticamente, el estado de Jacob es el resultado de la síntesis de las cualidades de su padre y de su abuelo que él representa. Abraham representa el deseo de dar y dar, pero relativamente a ciegas y sin límites.

Con el tiempo, el deseo nos convierte en ciegos a dar motivados por el amor propio y el interés propio. Ya no importa donde se está dando. Los donantes bloquean todos los juicios sobre el mérito de la meta que se está dando. Por último, el objetivo deja de tener importancia, lo único que importa es que se ha dado y que su nombre es engrandecido públicamente -como el benefactor de tal o cual causa, o en privado, en los círculos o medios correctos).

Por esta razón, una persona tiene que tener temor -temor a equivocarse, de dirigir la energía de uno al lugar equivocado. Cuando una persona teme a Dios, Dios lo guía a dar al lugar correcto y puro donde sus donaciones serán sin duda un beneficio para el receptor y para sí mismo. Dios le ayudará a dar de una manera que no cause destrucción.

El miedo, la antítesis del amor, el verdadero fundamento del mundo, nos garantiza que el amor no estará mal dirigido y no caerá en las falacias de lo mundano, tanto con respecto a sus metas como a las motivaciones propias para amar y dar. Al ayudarnos a seguir siendo críticos, el temor nos salvaguarda de actuar por interés propio y por ego. Dicho de otra manera, el miedo agrega sensibilidad a nuestros actos de bondad y compasión.

Se podría pensar que ahora todo está equilibrado, porque ahora yo sé que debo dar y ya desconfío de dar por las razones equivocadas y un lugar inadecuado. Sin embargo, hay una tercera y última etapa, sin la cual, el amor y el temor son todavía incompletos y esta etapa la aprendemos de Jacob, el alma arquetípica de la belleza y la compasión.

La verdad es que no importa cuánta autocrítica tenga, nunca se puede estar cien por ciento seguro de que mis actos de bondad, mis actos de caridad están debidamente motivados y se hacen sin ningún tipo de interés personal. Del mismo modo, no se puede esperar que la persona o la causa que te estoy dando es también un cien por ciento perfecto, porque ningún ser humano es perfecto, ya que sé que yo mismo no soy perfecto. Sin embargo, no debe abstenerse de dar.

Mi dar así se puede llevar a cabo sólo si siento compasión, la compasión que proviene de una base sólida y veraz de cuidar a los demás. A pesar de que se puede tener la tentación de pensar que porque el mundo y la gente es imperfecto, es mejor no dar, se nos dice que Dios le dio la verdad a Jacob. Perdurable verdad, al final, la verdad que resiste la prueba del tiempo, sólo se puede encontrar en la calidad esencial de compasión de Jacob -la síntesis del amor de Abraham y temor de Isaac.

De Jacob se aprende a saltar por encima de los fracasos de nosotros mismos y de los demás y que puede muy bien ser que al final voy a dar por las razones equivocadas y el que recibe de mí es también imperfecto. Aún así, la compasión nos permite superar estos temores. Los sabios nos dicen que uno de los rasgos característicos con que se conoce un Judio es la compasión. Los Judios son los hijos de la compasión de nuestros antepasados ​​compasivos, específicamente, todos los hijos de Jacob.

Jacob aprendió cómo superar el miedo a través del poder de su padre Isaac. Dios le dijo a Abraham: "Porque en Isaac será tu descendencia." Los sabios explican que las palabras "Isaac" implica que sólo algunos de los descendientes de Isaac serían, es decir, Jacob, pero de Esaú no serán considerados descendientes de Abraham. En otras palabras, la compasión de Jacob refleja con más fuerza  la bondad de Abraham que la que hace el poder y la fuerza de Isaac. Por esta razón, aunque la sefirá de belleza está en el eje central, se considera que esta inclinada a la derecha.

Así que nuestro modelo tesis-antítesis-síntesis comenzó con una predisposición a dar, templado por una visión crítica del donante y el beneficiario, terminando finalmente con un renovado compromiso de dar. Aunque Dios creó el mundo con bondad, él no creó un mundo perfecto, lo cual nos obliga a ejercer el temor y la compasión para alcanzar un estado de equilibrio.

Cuando ejercemos esta lección aprendida fundacional de los Patriarcas, la realidad nos trata comparativamente, porque significa que hemos llegado a un punto de acuerdo con el hecho de que nadie es perfecto y que tenemos que poner un tope de compasión al juzgar la realidad.

Al final, la compasión, como la síntesis del amor y de la crítica, es lo que mejor ejemplifica el propósito de Dios al crear el mundo en beneficio de sus creaciones. Es la compasión que nos guiará en hacer realidad los tiempos mesiánicos, y el cumplimiento de la intención de Dios que: "El mundo fué fundado con bondad."

Ahora que hemos tenido alguna experiencia con los Patriarcas y la relación entre ellos, vamos a usar estas ideas para ver un tema algo más amplio: el proceso de creación.

El texto cabalista más importante después del Zohar es el rabino Isaac Luria (el Arizal) Isaac (ben Solomon) Luria Ashkenazi (1534 – July 25, 1572) (Hebrew:יִצְחָק בן שלמה לוּרְיָא אשכנזי Yitzhak Ben Sh'lomo Lurya Ashkenazi) tomo, Etz Jaim (lit., Árbol de la Vida). El Arizal vivió y enseñó en Safed tras la muerte del más grande cabalista de la generación anterior a él, el rabino Moisés Cordovero (el Ramak) Moses ben Jacob Cordovero, (1522–1570) (Hebrew: משה קורדובירו‎). Juntos, el Arizal y Ramak  son los dos pilares de la Kabbalah como fue revelado en Safed.

En el Etz Chayim , el Arizal describe que el proceso de creación se compone de tres etapas principales:

    Etapa 1: Luz Infinita de Dios impregna todo sin dejar espacio para la creación.
    Etapa 2: Para crear un espacio para la conciencia que es independiente de El, Dios contrae su luz infinita y crea un vacío.
    Etapa 3: La emanación de un rayo de luz infinita entra en el vacío y en torno al cual la realidad se crea.

 Puede parecer que estas etapas siguen un orden lógico y necesario. Dado que la expresión de Dios (la luz) lo llena todo, parece necesario que para crear un ser autónomo, Dios contrae (es decir, limita y remueve) Su luz. En otras palabras, la contracción parece ser una etapa lógicamente necesaria.

Pero, la verdad es que Dios es absolutamente libre, y esto incluye la elección de cualquier número de opciones infinitas para cumplir su voluntad, pero sin duda estas otras opciones, aunque posibles, nos dejarían perplejos. El hecho de que Él escogió un proceso lógico, que podemos comprender, nos dice que Dios está interesado en que nosotros tengamos comprensión del proceso creativo para que cuando lleguemos a nosotros mismos, emulemos sus acciones.

Otro punto importante es que el Arizal no está describiendo la creación de la misma manera que un científico podría describir una reacción química en su diario de laboratorio. El Arizal está utilizando una metáfora geométrica. En realidad, la expresión de Dios y su presencia no es que falten en absoluto del vacío. Desde el punto infinito de vista de Dios, nada ha cambiado en Su Presencia, ni nada ha sido alterado, excepto por el hecho de que Él hizo posible la existencia de un punto de vista que niega su realidad exclusiva y Su Presencia.

Por último, aunque el rayo (conocido como el kav), que entró en el vacío es la luz infinita de Dios, que está limitada y que no se extiende para llenar el vacío completo. Si lo hiciera, el punto de todo el proceso creativo, la creación de la conciencia autónoma, no tendría lugar.

[El aspecto externo de la kav es responsable de la miríada de mundos creados en el vacío y por lo tanto actúa como una fuerza para distinguir o separar. El aspecto interno de la kav, descrito metafóricamente como una cadena (חוּט) (-reparar-)actúa para enhebrar esos miles de mundos juntos, manteniendo un grado de unidad y la comunicación entre ellos y por lo que representa una fuerza endulzante.]

En la terminología cabalística, estas tres etapas se describen, en pocas palabras, como:

    la luz Infinita
    contracción
    el rayo

Y, que se corresponden directamente con la esencia de los tres Patriarcas, de la siguiente manera:

La Luz Infinita no es Dios en sí mismo, sino Su expresión. Antes de que el proceso creativo comience, la Luz Infinita de Dios penetra todo lo que encuentra allí. Esta es la fuente esencial del alma de Abraham que gobierna su mas básica experiencia de Dios. De niño Abraham buscaba a Dios porque el sentía que Él penetraba a toda la realidad, aunque todavía Él permanezca escondido o no revelado. Cuando adulto, Abraham describe a Dios como el Dios del mundo, igualando la realidad del mundo de toda la creación con Dios. Así como la Bondad no tiene fronteras, la Luz infinita de Dios es inicialmente sin limites y se extiende a todo el universo.

Para Abraham, sus dos hijos son muy amados, Isaac e Ishmael, sin ninguna clase de distinción. Pero Ishamel es quien le nace por medios naturales, y entonces Isaac le nace por medios sobrenaturales. Solo cuando Dios le dice Sus palabras: "Porque en Isaac será tu descendencia", lo cual indica que el legado espiritual recae sobre Isaac y es removido de Ishmael quien tambien fue primogenito por medio de Hagar la egipcia.

RAJEL Y LEA: Las dos esposas de Jacob se dice que expresan las dos columnas laterales. Leah, la no amada a la izquierda, y Rajel, la amada, a la derecha.

El Faraón mayor escondido dentro de Jacob representa el mas alto nivel fisico, mientras que su Virrey YOSEF, ubicado debajo de Israel representa el ego psicológico o el espejo visionario, y como dijimos, Adam y Eva representan la Sabiduría y el Entendimiento humano.

En la columna central y debajo de Melquisedeq aparece Yacov o Israel como formador del pueblo embajador de Dios en la tierra

Abraham también era plenamente consciente de los usos mágicos e idólatras que podrían desarrollarse a partir de estos misterios, y el Talmud dice que Abraham tuvo un tratado que trata de idolatría que consistió en 400 capítulos.

Como hemos visto en las enseñanzas anteriores, Rajel y Leah personifica los dos partzufim de Nukva, mientras que Jacob, en general, personifica el Zeir Anpin.

Ze`ir Anpin (Arameo: זְעֵיר אַנפִּין ) "Semblante Menor / Cara Pequeña", llamado Microprosopus en la  Kabalá Denudata, es un aspecto revelado de Dios que comprende los atributos emocionales de las Sefirot: Jesed, Gevuráh, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod.

Sabemos que Jacob tiene dos nombres, porque fue originalmente llamado "Jacob", y este [nombre se aplica a él] cuando había rectificado sólo el Zeir Anpin desde el pecho hacia abajo. Él hasta entonces, había personificado sólo el nivel [de la espiritualidad] e inferior. Y, como es sabido, la estatura de Rajel [relativa a Zeir Anpin] es desde el pecho hacia abajo.

Por lo tanto, esta escrito, "Y Jacob amó a Raquel", siendo este último también llamado "el mundo revelado", como se conoce. Porque la revelación de las luces es del pecho [Zeir Anpin] hacia abajo, ya que es ahí donde el Yesod de Imma termina. La estatura de Lea, en cambio, es desde el pecho [de Zeir Anpin] a arriba, porque ahí las luces están cubiertos. Ella es por lo tanto llamada "el Mundo Oculto".

Imma es el intelecto (en concreto, bina, el pleno desarrollo de la idea de Jojmá). Las emociones (el partzuf de Zeir Anpin) funcionan mejor cuando la comprensión intelectual que les dieron origen aún están presentes en ellos de alguna manera. Sin esta vinculación con el intelecto, las emociones son rápidamente descarriladas y desviadas por el alma animal con sus propias preocupaciones.

El Yesod de Imma es la unidad dentro de la inteligencia que así mismo se actualiza, y esta unidad está presente en la conciencia emocional hasta el tercio superior de su Tiferet - es decir, dentro de las emociones del propio intelecto  (Jojmá-Biná, Daat), las emociones primarias (Jesed y Gevura) y el aspecto intelectual (tercio superior) de la emoción central (Tiferet). A partir de ese momento, las emociones cobran vida propia, por así decirlo, y el Yesod de Imma, el impulso del intelecto que así mismo se actualiza, ya no se siente.

Por lo tanto, la mitad superior de Zeir Anpin se llama "El Mundo Oculto", ya que en este nivel las emociones están aún ocultas en el intelecto, mientras que la mitad inferior de Zeir Anpin se llama "El Mundo Revelado", porque sólo allí es donde las emociones se afirman completamente.

Así está escrito en el Zohar: (I: 153b) "Vengan a ver, cuando sirvió Jacob [Labán] durante los primeros siete años, una voz salió y dijo:" Desde el mundo para el mundo" (Salmos 106:48) , [es decir], el mundo oculto, sobrenatural, el jubileo .... " Antes de esto, está escrito: "Vengan a ver, el Jubileo esta en todas partes oculto y no se revela, mientras que el año sabático es revelado."

Según el Zohar, cuando Jacob había terminado de servir a Labán durante los primeros siete años, y Labán lo engañó para casarse con Leah, Di-s le dijo a Jacob: "Está escrito: 'Bendito sea Dios, el Dios de Israel, desde el mundo para el mundo '". Esto significaba," Fue la Providencia Divina que te casó con Lea en primer lugar, porque a fin de revelar la divinidad en el mundo [es decir, a "bendecir a Dios'], primero debes rectificar el mundo superior, que es personificado por Lea, y sólo entonces el inferior, que es personificado por Rajel. "

Hay un mundo oculto y un mundo revelado ....

El Zohar también contrasta con el año del Jubileo del año sabático. Ambos de estos años se asocian con el número siete: el año sabático es el séptimo año del ciclo agrícola, mientras que el año jubilar es el año después de siete ciclos agrícolas de siete años cada uno, el año cincuenta. Así, el año jubilar es un más amplio "séptimo" que es el año sabático, una perspectiva más elevada y  orden de la conciencia.

El hecho de que el jubileo es el año cincuenta es asociado de forma natural con Imma, ya que hay "cincuenta portales del entendimiento ['Bina, asociado con el partzuf de Ima.]" (Rosh Hashaná 21b) Sobre esta base, el Zohar identifica el año Jubileo con la mitad superior de Zeir Anpin, donde se manifiesta Imma , y el año sabático con la mitad inferior de Zeir Anpin, donde Imma ya no es manifiesta. En estas imágenes, el jubileo es Leah, el Mundo Oculto, y el año sabático es Rajel, el mundo revelado.

Por lo tanto, hay un mundo oculto y un mundo revelado.

Ahora, Leah se extiende frente a siete sefirot de Zeir Anpin: Keter, Jojmá, Biná, Daat, Jesed, Gevura, y el tercio superior de tiferet - es decir, hasta el pecho. Estos  se manifiestan como los siete años en los que trabajó Jacob por Leah. Estaban ocultos de él, porque él no creía que él estaba trabajando para poder casarse con Leah, como se dice en el Zohar.

El partzuf de Leah, estando a la altura de la mitad superior de Zeir Anpin, estaba oculto a Jacob, porque él no había llegado todavía a ese nivel en su propio desarrollo. Por lo tanto, no podía darse cuenta de que sus primeros siete años de trabajo fueron en realidad "ganándose" a Lea.

Esto se debe a que Jacob no había llegado a este nivel durante este tiempo, así que estos siete años se ocultaron así de él. Esta es la razón por Jacob odiaba a Leah - él no había llegado a su nivel.

Durante los 20 años que Jacob trabajó para Labán, se rectificó el partzuf entero de Zeir Anpin. Sólo entonces pudo apreciar a Leah.

Pero después de rectificar todo el lapso de Zeir Anpin, fue llamado "Israel", como ya hemos explicado en este pasaje, porque el nombre de "Israel", [en hebreo, Yisrael] está compuesto por las mismas letras que la palabra para "Una cabeza para mí "[li rosh]. Para entonces, él rectificó [Zeir Anpin] todo su camino hasta la cabeza.

"Israel" se escribe: Yud-Shin-Reish-Alef-Lamed.

"Li rosh" se escribe: lamed-iud reish-alef-shin.

A Jacob se le cambió su nombre "Israel" en su camino de regreso a la Tierra de Israel, después de haber completado su estancia con Labán. (Génesis 32:28)

Pero al principio, él estaba en su fondo - su Netzaj-Hod-Yesod. Por eso fue llamado "Jacob" [en hebreo, Iaakov, lo que significa] "el talón".

"Yaakov" significa "que lo sostendrá por el talón", del sustantivo "akeiv", "talón".

Una vez que llegó al nivel de ella, fue cuando se juntó con Leah, porque Rajel ya había muerto. Él también fue enterrado [sólo] con Leah en la tumba de Macpela, no con Rachel.

Sólo un resplandor difuso de la inteligencia ... puede permanecer en la conciencia cuando cambiamos al modo emocional ....
 

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