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La corona que todos pueden usar

Pinjas 5779

Moisés le dijo al Señor: “Que el Señor, Dios de los espíritus de toda carne, designe a un hombre sobre esta comunidad para que salga y entre delante de ellos, uno que los guíe y los traiga, para que el pueblo del Eterno  no sea como ovejas sin pastor. ”(Núm. 27: 15–17)

Moisés estaba a la vista del ángel de la muerte. Miriam había muerto. También Aarón. Y Dios le había dicho a Moisés "usted también se reunirá con su pueblo, como lo hizo su hermano Aarón" (Núm. 27: 12-13), por lo que sabía que no estaba destinado a vivir lo suficiente como para cruzar el Jordán y entrar en el tierra. ¿Quién sería su sucesor? ¿Tenía alguna idea al respecto?

 

Con profunda atención, los Sabios notaron el pasaje inmediatamente anterior. Es la historia de las hijas de Tzelofehad, quienes reclaman sus derechos de herencia en la tierra, a pesar de que la herencia pasó por la línea masculina y su padre no había dejado hijos. Moisés llevó su pedido a Dios, quien respondió que debía ser concedido.

 

Con este trasfondo, el Midrash interpreta los pensamientos de Moisés mientras le presenta su propia petición a Dios, de que se designe un sucesor:

¿Cuál fue la razón de Moisés para hacer esta solicitud después de declarar el orden de la herencia? Justo esto, que cuando las hijas de Tzelofehad habían heredado de su padre, Moisés razonó: es el momento adecuado para que yo haga mi propio pedido. Si las hijas heredan, seguramente es correcto que mis hijos hereden mi gloria.

El Santo, Bendito Sea, le dijo: "El que guarda la higuera comerá su fruto" (Prov. 27:18). Tus hijos se sentaron de brazos cruzados y no estudiaron la Torá. Joshua te sirvió fielmente y te mostró un gran honor. Fue él quien se levantó temprano en la mañana y se quedó hasta tarde en la noche en su Cámara de la Asamblea. Solía ​​arreglar los bancos y extender las esteras. Al ver que te ha servido con todas sus fuerzas, es digno de servir a Israel, porque no perderá su recompensa. [1]

Este es el drama tácito del capítulo. Moisés no solo estaba destinado a no ingresar a la tierra, sino que también estaba destinado a ver a sus hijos pasados ​​por alto en la búsqueda de un sucesor. Esa fue su segunda tragedia personal.

 

Pero es precisamente aquí donde encontramos, por primera vez, una de las propuestas más poderosas del judaísmo. El Israel bíblico tuvo sus dinastías. Tanto el Sacerdocio como, en una edad posterior, el reinado se transmitieron de padres a hijos. Sin embargo, desde el principio hay una tendencia firmemente igualitaria en el judaísmo. Irónicamente, se le da una de sus expresiones más poderosas en la boca del rebelde, Koraj: “Toda la congregación es santa y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué entonces (Moisés) se colocan por encima de la congregación? ” (Núm. 16: 3).

Pero no fue solo Koraj quien dio voz a tal sentimiento. Lo escuchamos en las palabras del mismo Moisés: "Ojalá todo el pueblo del Señor fuera Profeta y que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos" (Números 11:29).

 

Lo escuchamos nuevamente en las palabras de Hannah cuando da gracias por el nacimiento de su hijo:

El Señor envía pobreza y riqueza;

Se humilla y se exalta.

Levanta al pobre del polvo y levanta al necesitado del montón de cenizas;

Los sienta con los príncipes y les hace heredar un trono de honor. (1 Sam. 2: 7–8)

Está implícito en el gran mandamiento de santidad: “El Eterno  le dijo a Moisés: 'Habla a toda la asamblea de Israel y diles: Sé santo, porque yo, el Eterno  tu Dios, soy santo'” (Lev. 19: 2)

 

Esto no es un llamado a sacerdotes o profetas, una élite sagrada, sino a todo un pueblo. Hay, dentro del judaísmo, un profundo instinto igualitario: el concepto de una nación de individuos con igual dignidad ante la presencia de Dios.

 

Koraj se equivocó menos en lo que dijo que en por qué lo dijo. Era un demagogo que intentaba tomar el poder. Pero aprovechó una profunda reserva de sentimientos populares y principios religiosos. Los judíos nunca han sido fáciles de liderar porque cada uno está llamado a ser un líder. Lo que Koraj olvidó es que para ser un líder también es necesario ser un seguidor. El liderazgo presupone el discipulado. Eso es lo que Yehoshúa sabía, y lo que lo llevó a ser elegido como el sucesor de Moisés.

 

La tradición se resume en la famosa sentencia maimonidiana:

Israel fue coronado con tres coronas, con la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reinado. La corona del sacerdocio fue otorgada a Aarón y sus descendientes. La corona del reinado fue conferida a David y sus sucesores. Pero la corona de la Torá es para todo Israel. Quien lo desee, que venga y la tome. No suponga que las otras dos coronas son mayores que la de la Torá... La corona de la Torá es más grande que las otras dos coronas. [2]

Esto tuvo inmensas consecuencias sociales y políticas. Durante la mayor parte de la era bíblica, las tres coronas estuvieron en funcionamiento. Además de los profetas, Israel tenía reyes y un sacerdocio activo que servía en el Templo. El principio dinástico, el liderazgo que pasa de padre a hijo, aún dominaba dos de los tres roles. Pero con la destrucción del Segundo Templo, el reinado y un sacerdocio en funcionamiento cesaron. El liderazgo pasó a los Sabios que se vieron a sí mismos como herederos de los Profetas. Vemos esto en el famoso resumen de una oración de la historia judía con el que comienza el Tratado  Avot (Ética de los Padres): “Moisés recibió la Torá del Sinaí y se la entregó a Yehoshúa, quien se la entregó a los ancianos, los ancianos a los Profetas y los Profetas a los hombres de la Gran Asamblea "(Mishná Avot 1: 1).

 

Los rabinos se ven a sí mismos como herederos de los profetas y no de los sacerdotes. En el Israel bíblico, los sacerdotes eran los principales guardianes y maestros de la Torá. ¿Por qué los rabinos no se veían a sí mismos como herederos de Aarón y el Sacerdocio? La respuesta puede ser esta: el sacerdocio era una dinastía. El liderazgo profético, por el contrario, nunca podría predecirse de antemano. La prueba fue Moisés. El hecho mismo de que sus hijos no le sucedieron como líderes del pueblo puede haber sido una gran angustia para él, pero fue un profundo consuelo para todos los demás. Significaba que cualquiera, por discipulado y dedicación, podía aspirar al liderazgo rabínico y la corona de la Torá.

 

Por lo tanto, encontramos en las fuentes una paradoja. Por un lado, la Torá se describe a sí misma como una herencia: "Moisés nos ordenó la Torá como una herencia [morashá] de la congregación de Jacob" (Deut. 33: 4). Por otro lado, los sabios insistieron en que la Torá no es una herencia: “R. Yosi dijo: Prepárate para aprender la Torá, porque no te es dada como una herencia [yerushá]”(Mishná Avot 2:12).

 

La resolución más simple de la contradicción es que hay dos tipos de herencia. El hebreo bíblico contiene dos palabras diferentes para lo que recibimos como legado: yerushá / morashá y najalá. Najalá está relacionada con la palabra najal, "un río". Significa algo transmitido automáticamente de generación en generación, a medida que el agua del río fluye río abajo, fácil y naturalmente. Yerushá proviene de la raíz yarash, que significa "tomar posesión". Se refiere a algo de lo que tienes un título legítimo, pero que necesitas una acción positiva para adquirirlo.

 

Un título hereditario, como ser duque o conde, se pasa de padre a hijo. También lo es un negocio familiar. La diferencia es que el primero no necesita ningún esfuerzo por parte del heredero, pero el segundo requiere un trabajo duro para que el negocio siga valiendo algo. La Torá es como un negocio, no un título. Debe ganarse para ser sostenido.

Los sabios mismos lo expresaron más bellamente: "'Moisés nos ordenó la Torá como una herencia [morashá] de la congregación de Jacob' – no lea  'herencia [morashá]' sino 'prometida [me'orasá]'" (Berajot 57a) . Por un simple cambio en la pronunciación - convirtiendo una Shin [= “sh”] en Sin [= “s”], “herencia” en “compromiso” - los rabinos señalaron que sí, hay una relación de herencia entre la Torá y el Judío, pero la primera tiene que ser amada para ser ganada. Tienes que amar la Torá si quieres heredarla.

 

Los Sabios eran plenamente conscientes de las implicaciones sociales del dictamen de R. Yosi de que la Torá "no se te da como herencia". Significaba que la literatura  y el aprendizaje nunca deben ser propiedad exclusiva de una élite:

¿Y por qué no es habitual que los eruditos den a luz hijos que son eruditos?

Yosef dijo: Para que no se deba decir que la Torá es su herencia. (Nedarim  81a)

Los sabios estaban constantemente en guardia contra las actitudes exclusivistas hacia la Torá. La igualdad nunca se preserva sin vigilancia, y de hecho hubo tendencias contrarias. Vemos esto en uno de los debates entre las escuelas de Hilel y Shamai:

“Levanta muchos discípulos” - La escuela de Shamai dice: Una persona debe enseñar solo a uno que sea sabio, humilde, de buena reputación y rico.

Pero la escuela de Hilel dice: todos deben ser enseñados. Porque había muchos transgresores en Israel que se sintieron atraídos por el estudio de la Torá, y de ellos surgieron hombres justos, piadosos y dignos. ¿Con qué se puede comparar? "A  una mujer que alista una gallina para criar huevos, de muchos huevos, puede incubar solo unos pocos, pero de unos pocos [huevos], no incuba nada". [3]

No se puede predecir quién alcanzará la grandeza. Por lo tanto, la Torá debe ser enseñada a todos. Un episodio posterior ilustra la virtud de enseñar a todos:

Una vez que Rav llegó a cierto lugar donde, aunque había decretado un ayuno [para que viniera la lluvia], no llovió. Finalmente, alguien más se adelantó frente a Rav ante el Arca y rezó: "¿Quién hace soplar el viento?", Y el viento sopló. Luego oró: "¿Quién hace que llueva?", Y cayó la lluvia.

Rav le preguntó: ¿Cuál es su ocupación [es decir, cuál es su virtud especial que hace que Dios responda sus oraciones]? Él respondió: Soy un maestro de niños pequeños. Enseño Torá a los hijos de los pobres, así como a los hijos de los ricos. De aquellos que no pueden pagarlo, no acepto ningún pago. Además, tengo un estanque de peces y ofrezco pescado a cualquier niño que se niegue a estudiar, para que venga a estudiar. (Ta’anit 24a)

Sería un error suponer que estas actitudes prevalecieron en todos los lugares en todo momento. Ninguna nación alcanza la perfección. Una aptitud para el aprendizaje no se distribuye por igual dentro de ningún grupo. Siempre existe la tendencia de que los más inteligentes y académicos se vean a sí mismos como más dotados que otros y que los ricos intenten comprar una mejor educación para sus hijos que los pobres. Sin embargo, en un grado impresionante, incluso notable, los judíos estaban atentos para asegurarse de que nadie fuera excluido de la educación y que las escuelas y los maestros fueran pagados con fondos públicos. Por muchos siglos, de hecho milenios, los judíos fueron los primeros en democratizar la educación. La corona de la Torá estaba abierta a todos.

 

La tragedia de Moisés fue el consuelo de Israel. "La Torá es su herencia". El hecho de que su sucesor no fuera su hijo, sino Yehoshúa, su discípulo, significaba que todos podían aspirar a una forma de liderazgo, histórica y espiritualmente la más importante de las tres coronas. La dignidad no es un privilegio de nacimiento. El honor no se limita a aquellos con los padres correctos. En el mundo definido y creado por la Torá, todos son líderes potenciales. Todos podemos ganar el derecho de llevar la corona.

 

Shabat shalom

[1] Números Rabá 21:14.

[2] Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Talmud Torá 3: 1.

[3] Avot DeRabbi Natan, versión 2, cap. 4)

 

 

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