¿Me ama mi padre? (Vayigash 5779)

Es una de las grandes preguntas que naturalmente nos hacemos cada vez que leemos la historia de José. ¿Por qué no, en algún momento durante su separación de veintidós años, le envió un mensaje a su padre de que estaba vivo?

Para una parte de ese tiempo, cuando era esclavo en la casa de Potifar y cuando estaba en prisión, hubiera sido imposible. Pero ciertamente podría haberlo hecho cuando se convirtió en la segunda persona más poderosa de Egipto. Como mínimo, podría haberlo hecho cuando los hermanos vinieron delante de él en su primer viaje para comprar comida.

José sabía cuánto lo amaba su padre. Debía haber sabido cuánto le dolía su separación. Él no sabía, no podía saber, lo que Jacob pensó que le había sucedido, pero seguramente lo sabía: que era su deber comunicarse con él cuando se presentara la oportunidad, para decirle a su padre que estaba vivo y bien. ¿Por qué entonces no lo hizo?

La siguiente explicación, [1] es una posibilidad tentadora.

La historia del descenso de José a la esclavitud y el exilio comenzó cuando su padre lo envió, solo, para ver cómo les iba a los hermanos.

Sus hermanos habían ido a pastar los rebaños de su padre cerca de Siquem, e Israel le dijo a José: "Como sabes, tus hermanos están pastando los rebaños cerca de Siquem. Ven, voy a enviarte a ellos.

"Muy bien", respondió.

Entonces él le dijo: "Ve a ver si todo va bien con tus hermanos y con los rebaños, y me avisas". Luego lo envió desde el valle de Hebrón. (Gén. 37: 12-14)

¿Qué nos dice la narrativa inmediatamente antes de este episodio? Nos cuenta sobre el segundo de los sueños de José. En la primera, había soñado que él y sus hermanos estaban en el campo atando las gavillas. El estaba de pie mientras las gavillas de sus hermanos se inclinaban ante él. Naturalmente, cuando les contó sobre el sueño, se enojaron. “¿Pretendes reinar sobre nosotros? ¿Gobernarías sobre nosotros?” No se menciona a Jacob en relación con el primer sueño.

El segundo sueño fue diferente:

Luego tuvo otro sueño, y se lo contó a sus hermanos. "Escuchen", dijo, "Tuve otro sueño, y esta vez el sol y la luna y once estrellas se inclinaron ante mí".

Cuando le contó a su padre y a sus hermanos, su padre lo reprendió y le dijo: "¿Qué es este sueño que tuviste? ¿Tu madre, yo y tus hermanos vendremos y nos postraremos ante el suelo ante ti? Sus hermanos estaban celosos de él, pero su padre tenía el asunto en mente. (Gen. 37: 9–11).

Inmediatamente después, leemos acerca de Jacob enviando a José, solo, a sus hermanos. Fue allí, en esa reunión lejos de casa, que tramaron matarlo, lo llevaron a un pozo y finalmente lo vendieron como esclavo.

José tuvo muchos años para reflexionar sobre ese episodio. Que sus hermanos le eran hostiles, él lo sabía. Pero seguramente Jacob también lo sabía. ¿En qué caso, por qué les envió a José? ¿Jacob no contempló la posibilidad de que le hicieran daño? ¿No conocía los peligros de la rivalidad entre hermanos? ¿Al menos no contemplaba la posibilidad de que, al enviarles a José, estuviera arriesgando la vida de José?

Nadie lo sabía mejor por experiencia personal. Recordemos que el mismo Jacob se había visto obligado a abandonar el hogar porque su hermano Esaú amenazó con matarlo, una vez que descubrió que Jacob había tomado su bendición. Recordemos también que cuando Jacob estaba a punto de encontrarse con Esaú nuevamente, después de un intervalo de veintidós años, estaba "con gran miedo y angustia", creyendo que su hermano intentaría matarlo. Ese temor provocó una de las grandes crisis de la vida de Jacob. Así que Jacob sabía, mejor que nadie en Génesis, que el odio puede llevar a matar, que la rivalidad entre hermanos conlleva el riesgo de fratricidio.

Sin embargo, Jacob envió a José a sus otros hijos, sabiendo que estaban celosos de él y lo odiaban. José supuestamente conocía estos hechos. ¿Qué más podría concluir, mientras reflexionaba sobre los eventos que llevaron a su venta como esclavo, que Jacob lo había puesto deliberadamente en este peligro? ¿Por qué? Debido al evento inmediatamente anterior, cuando José le dijo a su padre que "el sol y la luna", su padre y su madre, se inclinarían ante él.

Esto enfureció a Jacob, y José lo sabía. Su padre lo había "reprendido". Fue indignante sugerir que sus padres se postraran ante él. Era un error imaginárselo, y más aún decirlo. Además de eso, ¿quién era la "luna"? La madre de José, Raquel, el gran amor de la vida de Jacob, estaba muerta. Probablemente, entonces, se refería a Leah. Pero su sola mención de "el sol y la luna y las once estrellas" debe haber devuelto a su padre el dolor de la muerte de Raquel. José sabía que había provocado la ira de su padre. ¿Qué otra cosa podía concluir, sino que Jacob había puesto su vida en peligro deliberadamente?

José no se comunicó con su padre porque creía que su padre ya no quería verlo ni saber de él. Su padre había terminado la relación. Esa fue una inferencia razonable de los hechos tal como José los conocía. No podía haber sabido que Jacob todavía lo amaba, que sus hermanos habían engañado a su padre mostrándole la capa manchada de sangre de José, y que su padre lo lloraba por "negarse a ser consolado". Sabemos estos hechos porque la Torá nos lo dice. Pero José, muy lejos, en otra tierra, sirviendo como esclavo, no podría haberlo sabido. Esto coloca la historia en una luz completamente nueva y trágica.

¿Hay alguna evidencia de apoyo para esta interpretación? Ahí está. José debió haber sabido que su padre era capaz de ponerse enojado por sus hijos. Lo había visto dos veces antes.

La primera vez fue cuando Shimon y Levi mataron a los habitantes de Siquem después de que su príncipe había violado y secuestrado a su hermana Dina. Jacob los reprendió amargamente, diciendo:

“Me han traído problemas al hacerme hedor de los cananeos y los perizzitas, las personas que viven en esta tierra. Somos pocos en número, y si unen fuerzas contra mí y me atacan, mi casa y yo seremos destruidos” (Gen. 34:30).

El segundo sucedió después de que Raquel murió. "Mientras Israel vivía en esa región, Reubén entró y se acostó con la concubina de su padre, Bilhah, e Israel se enteró" (Gen. 35:22). En realidad, según los sabios, Reubén simplemente movió la cama de su padre, [2] pero Jacob creyó que se había acostado con su sirvienta, un acto de usurpación.

Como resultado de estos dos episodios, Jacob rompió virtualmente el contacto con sus tres hijos mayores. Él todavía estaba enojado con ellos al final de su vida, maldiciéndolos en lugar de bendecirlos. De Rubén, dijo:

Inestable como el agua, no volverás a sobresalir, ya que subiste a la cama de tu padre, a mi lecho y lo contaminaste. (Gen. 49: 4)

De sus segundos y terceros hijos dijo:

Shimon y Levi son hermanos.

Sus espadas son armas de violencia.

No me dejes entrar en su consejo, no me una a su asamblea.

Porque han matado a los hombres en su ira y han abatido a los bueyes como les plazca.

Maldita sea su ira, tan feroz,

Y su furia, tan cruel!

Los esparciré en Jacob

Y los dispersaré en Israel. (Gen. 49: 5–7)

Así que José supo que Jacob era capaz de enojarse con sus hijos y de terminar su relación con ellos (por eso, en ausencia de José, Yehudá se convirtió en la figura clave. Era el cuarto hijo de Jacob, y Jacob ya no confiaba en los tres mayores).

Hay evidencia de otro tipo también. Cuando José fue nombrado segundo al mando en Egipto, se le dio el nombre de Tzafenat Pa’neaĥ y se había casado con una esposa egipcia, Asenat, y tuvo su primer hijo. Luego leemos:

José nombró a su primogénito Menashé, diciendo: "Es porque Dios me ha hecho olvidar todos mis problemas y la casa de mi padre". (Gen. 41:51)

Lo más importante en la mente de José era el deseo de olvidar el pasado, no solo la conducta de sus hermanos hacia él, sino "la casa de todo mi padre". Por qué, si no que él asociaba "todos mis problemas" no solo con sus hermanos sino también con su padre Jacob?

José creyó que su padre lo había puesto deliberadamente a merced de sus hermanos porque, enojado por el segundo sueño, ya no quería tener contacto con el hijo que una vez había amado. Por eso nunca le envió un mensaje a Jacob de que aún estaba vivo.

Si esto es así, arroja nueva luz sobre la gran escena de apertura de Vayigash. ¿Qué fue lo que hizo en el discurso de Judá que hizo que José se echara a llorar y finalmente revelara su identidad a sus hermanos? Una respuesta es que Judá, al pedirle que lo mantuvieran como esclavo para que Benjamín pudiera salir en libertad, demostró que había hecho teshuvá; que era un penitente; que ya no era la misma persona que una vez había vendido a José a la esclavitud. Eso, como he argumentado anteriormente, es un tema central de toda la narrativa. Es una historia sobre el arrepentimiento y el perdón.

Pero ahora podemos ofrecer una segunda interpretación. Judah dice palabras que, por primera vez, le permiten a José entender lo que realmente había ocurrido veintidós años antes. Judah cuenta lo que sucedió después de que los hermanos regresaron de su primer viaje para comprar comida en Egipto:

Entonces nuestro padre dijo: “Vuelve y compra un poco más de comida”. Pero nosotros dijimos: “No podemos bajar. Solo si nuestro hermano menor está con nosotros iremos. No podemos ver la cara del hombre a menos que nuestro hermano menor esté con nosotros”.

Tu siervo mi padre nos dijo: “Sabes que mi esposa me dio dos hijos. Uno de ellos se alejó de mí y yo dije: "Seguramente lo han hecho pedazos". Y no lo he visto desde entonces. Si también me quitas este y el daño es suyo, harás que mi cabeza llena de canas descienda a la tumba con miseria "(Gen. 44: 27–31)

En ese momento, José se dio cuenta de que su temor de que su padre lo hubiera rechazado era injustificado. Por el contrario, se había visto privado de él cuando José no regresó. Creía que había sido "despedazado", asesinado por un animal salvaje. Su padre todavía lo amaba, todavía lo lamentaba. En este contexto, podemos entender mejor la reacción de José ante esta revelación:

Entonces José ya no podía controlarse ante todos sus asistentes, y gritó: “¡Que todos se retiren de mi presencia!”. Así que no había nadie con José cuando se dio a conocer a sus hermanos. Y lloró tan fuerte que los egipcios lo oyeron, y la casa de Faraón se enteró. José dijo a sus hermanos: “¡Yo soy José! ¿Mi padre sigue vivo?” (Gen. 45: 1–3)

El primer pensamiento de José no es sobre Judá o Benjamín, sino sobre Jacob. Una duda que había albergado durante veintidós años había resultado infundada. De ahí su primera pregunta: "¿Mi padre sigue vivo?"

¿Es esta la única interpretación posible de la historia? Claramente no. Pero es una posibilidad. En cuyo caso, ahora podemos establecer la narrativa de José en otros dos contextos temáticos que desempeñan un papel importante en el Génesis en su conjunto.

El primero es un malentendido trágico. Pensamos aquí de al menos otros dos episodios. El primero tiene que ver con Isaac y Rebeca. Isaac, recordamos, amó a Esaú; Rebecca amaba a Jacob. Al menos una posible explicación, ofrecida por Abarbanel, [3] es que a Rebecca se le había dicho “por Dios”, antes de que nacieran los gemelos, que “el mayor servirá al más joven”. De ahí su apego a Jacob, el más joven, y su determinación de que él, no Esaú, debería tener la bendición de Isaac.

El otro concierne a Jacob y Raquel. Raquel había robado los terafines de su padre, "iconos" o "dioses de la casa", cuando dejaron a Labán para regresar a la tierra de Canaán. Ella no le dijo a Jacob que lo había hecho. El texto dice explícitamente: "Jacob no sabía que Raquel había robado a los dioses" (Gen. 31:32).

 Cuando Labán los persiguió y los alcanzó, acusó al grupo de Jacob de haberlos robado. Jacob indignado lo niega y dice: "Si encuentras a alguien que tenga tus dioses, no vivirá". Varios capítulos más tarde, leemos que Raquel murió prematuramente, en el camino. La posibilidad apuntada por el texto, articulada por un Midrash y por Rashi, [4] es que, sin saberlo, Jacob la había condenado a muerte. En ambos casos, el malentendido surgió de una falla de comunicación.

Si Rebecca le hubiera contado a Isaac sobre el oráculo y si Raquel le hubiera contado a Jacob sobre los terafines, la tragedia podría haberse evitado.

El judaísmo es una religión de palabras santas, y uno de los temas de Génesis como un todo es el poder del habla para crear, engañar, dañar o sanar. Desde Caín y Abel a José y sus hermanos ("Lo odiaban y no podían hablarle pacíficamente"), se nos muestra cómo, cuando las palabras fallan, comienza la violencia.

El otro tema, aún más conmovedor, tiene que ver con padres e hijos. ¿Cómo se sintió Isaac hacia Abraham, sabiendo que había levantado un cuchillo para sacrificarlo? ¿Cómo se sintió Jacob hacia Isaac, sabiendo que amaba a Esaú más que a él? ¿Cómo se sintieron los hijos de Lea con respecto a Jacob, sabiendo que él amaba más a Raquel y sus hijos? ¿Mi padre realmente me ama? - Esa es una pregunta que creemos que debe haber surgido en cada uno de estos casos. Ahora vemos que hay un caso sólido para suponer que José, también, debe haberse preguntado lo mismo.

"Aunque mi padre y mi madre pueden abandonarme, el Señor me recibirá", dice el Salmo 27. Esa es una línea que resuena en todo Génesis.

Nadie hizo más que Sigmund Freud para colocar esto en el centro de la psicología humana. Para Freud, el complejo de Edipo, la tensión entre padres e hijos, es el determinante más poderoso de la psicología del individuo y de la religión en general.

Freud, sin embargo, tomó como texto clave un mito griego, no las narraciones de Génesis. Si hubiera recurrido a la Torá en su lugar, habría visto que esta tensa relación puede tener una resolución no trágica. Abraham amó a Isaac. Isaac bendijo a Jacob por segunda vez, esta vez sabiendo que él era Jacob. Jacob amaba a José. Y trascender todos estos amores humanos es el amor divino, rescatándonos de los sentimientos de rechazo y redimiendo la condición humana de la tragedia.

Shabat shalom

 

[1] Estoy en deuda con toda esta línea de pensamiento con el Sr. Joshua Rowe de Manchester. Otros han señalado que una idea similar fue escrita posteriormente e independientemente por Rav Yoel Bin Nun en el volumen uno de Megadim.

[2] Rashi a Bereshit 35:22; Shabat 55b

[3] Abarbanel a Bereshit 25:28. Abarbanel argumenta que Isaac amaba a Esaú porque era el primogénito. Isaac creyó, por lo tanto, que heredaría la bendición divina y el pacto. Desde su oráculo, Rebecca sabía lo contrario. En esta lectura, el drama se desarrolló debido a una falla en la comunicación entre marido y mujer.

[4] Rashi a Bereshit 31:32; Bereishit Rabbah y Zohar ad loc.