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para cada uno

su idioma

New York

5780 - 2020 -

Ki Tavo: Para cada uno su idioma

Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb

Hubo un tiempo en que los tesoros literarios del pueblo judío eran accesibles solo para aquellos con conocimientos de lectura del hebreo. Este ya no es el caso. No conozco ninguna obra religiosa judía importante que no haya sido traducida al inglés en los últimos años y, en la mayoría de los casos, también a muchos otros idiomas. Las últimas décadas han sido testigos de la publicación de múltiples ediciones de la Biblia y el Talmud, comentarios antiguos y modernos, obras litúrgicas, tomos históricos, biografías e incluso libros de cocina con recetas de nuestros antepasados.

Debo confesar que cuando comenzó este fenómeno de la traducción, yo no estaba tan feliz. Soy un poco purista y durante mucho tiempo me he aferrado a la creencia de que los libros sagrados hebreos deben leerse en su versión original. Estaba dispuesto a hacer excepciones para aquellos clásicos religiosos que se escribieron originalmente en idiomas distintos del hebreo, como las obras de Maimónides, Saadia Gaon y Bahya ibn Pequda, que se escribieron originalmente en árabe y se tradujeron al hebreo y, finalmente, también al inglés. . Pero para mí, la Biblia y los comentarios clásicos debían leerse solo en el idioma en que fueron escritos.

En mi oposición a la traducción, me guiaba el lema clásico italiano, "traduttore traditore", "el traductor es un traidor". Ninguna traducción es exactamente exacta y las ideas expresadas en un idioma pierden inevitablemente parte de su significado cuando se traducen a otro idioma. Toda traducción compromete la belleza y pierde sutileza y matices.

Irónicamente, en los últimos años yo mismo me he convertido en traductor. Mi primer esfuerzo profesional fue con las elegías que se recitan el día solemne de Tishá b'Av, cuando los judíos recuerdan la aparentemente interminable cadena de catástrofes que han marcado la historia judía. Traducir estos poemas conmovedoramente trágicos fue un desafío difícil. Pero emprendí la tarea con la creencia de que una traducción al inglés era mejor que ninguna traducción, y que estaba haciendo un servicio público al llevar estos poemas al público, aunque en una forma que distaba mucho de ser perfecta.

Desde entonces, y hasta el día de hoy, he estado involucrado en el proceso de traducción de obras judías clásicas y he llegado a un acuerdo con el hecho de que las traducciones, aunque lejos de ser perfectas, llevan el estudio de la Torá a multitudes de personas que de otra manera se verían privadas de gran parte de nuestra tradición.

Estas reflexiones nos llevan a la porción de la Torá de esta semana, Parashat Ki Tavo (Deuteronomio 26: 1-29: 8). Los versículos relevantes dicen: "Tan pronto como hayas cruzado el Jordán hacia la tierra que el Señor tu Dios te da, levantarás piedras grandes. Cúbrelas con yeso y escribe en ellas todas las palabras de esta Enseñanza... En esas piedras escribirás cada palabra de esta Enseñanza de la manera más distintiva "(Deuteronomio 27: 2-3 y 8).

¿Qué significa esta frase, ba'er heitev, traducida como "más claramente"? El tratado babilónico del Talmud Sotah 32b sugiere que la inscripción de la "Enseñanza", es decir, la Torá, debe hacerse en setenta idiomas, en todos los idiomas conocidos por la humanidad. ¡Que fascinante! El mismo Moisés, hablando en nombre del Todopoderoso, instruye al pueblo a participar en esa tarea "traidora" de la traducción. Parece indiferente a las dificultades de traducir la palabra de Dios del hebreo sagrado a los idiomas de toda la humanidad.

¿Por qué? ¿Por qué fue necesario traducir la Torá a idiomas incomprensibles para el pueblo de Israel? Nuestros Sabios ofrecen dos respuestas muy diferentes a esta pregunta.

El Talmud de Jerusalén adopta un enfoque universalista y sugiere que estas traducciones debían llevar las enseñanzas de la Torá al mundo entero.

El Zohar, el texto básico de la Cabalá, señala que los miembros del Tribunal Supremo judío, el Sanedrín, conocían los setenta idiomas. Pero el Zohar no toma esto literalmente. En cambio, el Zohar entiende que los setenta idiomas son una metáfora de las setenta facetas de la Torá, las setenta avenidas diferentes de interpretación con las que está dotado el texto sagrado. Los miembros del Sanedrín no eran lingüistas, según el Zohar, sino expertos en sondear las profundidades del significado de la Torá. Quizás, los setenta idiomas inscritos en las piedras del río Jordán tampoco eran los idiomas de los pueblos del mundo, sino setenta códigos que permitían tantos enfoques diferentes de la interpretación de la Torá.

Permítame ofrecer un enfoque algo diferente. Prefiero entender la palabra "idioma" de manera más amplia. La palabra no necesita limitarse a su significado literal, refiriéndose al francés, español, swahili y portugués. Más bien, "lenguaje" puede referirse a una modalidad cognitiva o a un estilo de aprendizaje. Así, algunos preferimos el lenguaje del humor, mientras que otros prefieren el lenguaje de la lógica y la razón. Hablamos de lenguaje enojado, lenguaje suave y lenguaje del amor. La música es un idioma, el juego es un idioma e incluso existe el idioma de la guerra.

Todo maestro que se precie sabe que debe usar diferentes "lenguajes" para diferentes estudiantes. Esto no significa que les hable a algunos estudiantes en inglés y a otros en yiddish. No. Esto significa que algunos estudiantes responderán a explicaciones claras y lógicas. Otros requerirán anécdotas e historias. Otros requerirán humor, o quizás ilustraciones visuales del tema que se enseña. Ésta es la lección que todo maestro exitoso aprende tarde o temprano: no hay dos individuos que aprendan de la misma manera. ¡Ay del profesor que imparte una vez su conferencia preparada y espera que los treinta alumnos aprendan el material! El maestro exitoso discierne los estilos de aprendizaje de cada alumno y desarrolla estrategias y modalidades que facilitan el aprendizaje de cada miembro de la clase.

Quizás esto es lo que realmente está enseñando el Talmud en el Tratado Sotah. Inscritas en esas piedras en el río Jordán había setenta estrategias de enseñanza diferentes, setenta herramientas pedagógicas, que permitirían a cada destinatario de la Torá aprender sus mensajes en su propia forma idiosincrásica. Algunos aprenderían mejor recitando las palabras de memoria hasta que las memorizaran. Otros aprenderían dividiendo el texto en frases pequeñas y reflexionando sobre ellas, y otros aprenderían usando imágenes visuales para "ver" el significado del texto.

De hecho, la frase "setenta facetas de la Torá" podría ser la forma en que el Zohar se refiere a setenta estilos de aprendizaje diferentes, alentando a los maestros a identificar una "piedra en el río Jordán" para que coincida con cada alumno, incluso aquellos que en la superficie parecen imposibles de enseñar.

Si estoy en lo cierto en esta interpretación de "los setenta idiomas", estoy afirmando que nuestros Sabios estaban muy conscientes de una lección básica en educación. Esa lección es que hay una necesidad de planes de estudio individualizados para que las poblaciones diversas puedan aprender bien.

Esta lección se refleja en toda la literatura talmúdica. He aquí un ejemplo:

"Observa el excelente consejo que nos dio el rabino Tanna Yehoshua ben Peraquia: 'Hazte un maestro y adquiere un amigo ...' Si haces esto, encontrarás que tu maestro te enseñará mikráh, mishnáh, midrash, halajot, ve'agadot. Todo lo que no se transmita en la mikráh (Escritura) se transmitirá en la mishná; todo lo que no se transmita en el midrash se transmitirá en las halajot; todo lo que no se transmita en las halajot se aclarará en el estudio de las agadot. Así, el estudiante se sentará en su lugar y se llenará de todo lo que es bueno y bendecido". (Avot DeRabbi Nathan, 8: 1)

En este pasaje, nuestros Sabios abogan por un currículo muy variado. Saben que no todos los estudiantes estarán completamente informados por el estudio de una materia. El estudiante que no se beneficie del estudio de la mikráh, obtendrá en cambio de un tipo de texto muy diferente, la mishná, la codificación rabínica temprana de la Ley Oral. Y lo mismo ocurre con el midrash, la tradición rabínica; halajot, reglas y regulaciones, y agadot, leyendas e historias.

Hay muchas citas eruditas que podría citar para resumir el punto de mi breve ensayo. Pero prefiero concluir con un comentario que escucho de mis nietos adolescentes: Diferentes golpes para diferentes personas. Podría decirse que este es un lema apto para llevarse bien con la gente en todas las situaciones. Pero es especialmente apto para profesores. Y como he dicho repetidamente en esta columna, ¡todos somos maestros!

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