shiur rabino
Inmanuel Bernstein

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Vida, Mitzvot

y la búsqueda de la felicidad

New York

5780 - 2019 -

Vida, mitzvot y la búsqueda de la felicidad

Rabino Immanuel Bernstein

תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה 'אֱלֹקֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל

Porque no sirvió a Hashem, su Dios, con alegría y bondad de corazón, de la abundancia de todo (28:47)

Estas palabras, que aparecen en medio de las maldiciones de la Tojajá en nuestra parashá, son la explicación de la Torá de por qué esas maldiciones caerán sobre el pueblo judío. El enfoque común de este pasuk es leer las palabras “no serviste a Hashem, tú Dios, a través del gozo y la bondad de corazón” como una sola frase. En este entendimiento, el pasuk dice que aunque la gente de hecho está sirviendo a Hashem, no lo hace por alegría; y el mensaje es que incluso el servicio Divino que se realiza, pero sin gozo, es motivo de maldición y calamidad.

Sin embargo, la Mesej Jojmá adopta un enfoque diferente. En su entendimiento, las palabras “no serviste a Hashem” son una frase auto contenida y se refieren a las personas que realmente abandonan la Torá y las mitzvot. Las siguientes palabras, "por el gozo y la bondad de corazón, de la abundancia de todo" se expresan para explicar por qué abandonaron las mitzvot. Su enfoque en alcanzar la felicidad mediante la obtención de la mayor cantidad de bendiciones materiales que puedan desvía su atención de servir a Dios. Eso es motivo de calamidad.

De hecho, el asunto va más allá. La tragedia completa que se describe en este pasuk es que no solo es moralmente inaceptable abandonar las mitzvot debido a la búsqueda de la felicidad, sino que también es defectuoso en sus propios términos, ya que refleja un enfoque para alcanzar la felicidad que no puede tener éxito.

Las palabras "a través de la felicidad y la bondad de corazón de una abundancia de todo" reflejan la creencia de que la felicidad vendrá al acumular muchas posesiones, un esfuerzo que luego requiere todo el tiempo y la energía de una persona. Este es un error trágico, porque en última instancia, la felicidad no proviene de la cantidad de cosas que posee una persona, de una cualidad que existe dentro de la persona misma: la cualidad de la satisfacción.

Como ha dicho Jazal en Pirkei Avos: [1] "Quien es rico, quien es feliz con su porción" Este, entonces, es el mensaje del pasuk: La felicidad y la bondad de corazón no provienen de tener una abundancia de todo. Más bien, tener en abundancia todo proviene de la felicidad y la bondad de corazón.

Además, la absorción de esta verdad básica no solo liberará a la persona del ejercicio interminable e inútil de acumular más y más riqueza, permitiéndole así dedicar el tiempo a las mitzvot que se merecen, sino que también la llevará a una mayor felicidad. El nivel más alto de felicidad es cuando una persona se da cuenta de que sus necesidades son satisfechas por el mismo Hashem, como dice el pasuk anteriormente en nuestra parashá: [2] “וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה 'אֱלֹקֶיךָ - Vesamajta vejol-hatov asher natan-leja Adonay Eloheja- Y te regocijarás en todos los bien que Hashem, tu Dios, te ha dado ".

Las palabras "Eso que Hashem, tu Dios, te ha dado" no están ahí meramente como valor informativo. La conciencia de que el bien que disfruta fue proporcionada por Hashem es en sí misma la causa de la alegría. Cuando una persona alcanza este entendimiento, la búsqueda de la felicidad en su nivel más verdadero y profundo fortalecerá su participación en la Torá y las mitzvot, lo que lo alejará del camino de la calamidad, hacia la bendición más elevada.

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Un corazón para conocer y ojos para ver

וְלֹא נָתַן ה 'לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה

Velo-natan Adonay lajem lev lada'at ve'eynayim lir'ot ve'oznayim lishmoa ad hayom hazeh.

Y Hashem no te dio un corazón para conocer ni ojos para ver ni oídos para oír hasta este día (29: 3)

El pasuk anterior (pasuk 2) discute las maravillas que el pueblo judío contempló en Mitzrayim, mientras que el pasuk que sigue (pasuk 4) describe las maravillas que los acompañaron durante sus cuarenta años en el midbar -desierto. Nuestro pasuk dice que Hashem "no le dio al pueblo judío el corazón para saber, etc. hasta el día de hoy". El Mesec Jojmá explica que la frase "hasta el día de hoy" significa "hasta este día inclusive". ¿Por qué el pueblo judío al final de su estadía en el midbar todavía no tenía "un corazón para saber", y cuándo se esperaba que esto cambiara?

Las maravillas en Mitzrayim y el midbar no representan el modo de existencia ideal para el pueblo judío. Con la Providencia de Dios tan claramente manifiesta como lo fue en esos lugares, entre el Éxodo milagroso de Mitzrayim, el maná del cielo y el agua del pozo de Miriam, etc., uno no necesitaba un corazón conocedor u ojos videntes para reconocer que Dios controla el mundo.

El papel de esos años de formación fue inculcar estos mensajes dentro de la conciencia del pueblo judío para que pudieran entrar con ellos en Eretz Yisrael y ser guiados por ellos, ya que se involucrarían en actividades más terrenales y temporales. Eso representaría la máxima existencia de la Torá en este mundo, y es allí donde necesitarían “corazones para saber y ojos para ver” para no perder de vista estas verdades fundamentales incluso cuando se encuentran y se enfrentan a las fuerzas de la naturaleza.

Esas fuerzas son lo que Jazal llama la "Asamblea Celestial" cuando dicen que cuando el pueblo judío cumple la voluntad de Hashem, aumentan el poder en la Asamblea Celestial. Esto significa que cuando las personas se guían por los valores y principios de la Torá, incluso cuando se involucran en el mundo físico, Dios envía bendiciones a través de las fuerzas de la naturaleza para lograr la abundancia material y el éxito.

Este es el significado de las palabras finales del Pasuk 5:

"לְמַעַן תֵּדְעוּ כִּי אֲנִי ה 'אֱלֹקֵיכֶם -lema'an tede'u ki ani Adonay Elohejem. Para que sepas que yo soy Hashem, tu Dios".

De los dos nombres mencionados, el primer nombre - Shem Havaya (י-ה-ו-ה) - se refiere a Hashem como el Realizador de milagros, mientras que el segundo nombre - "Elokim" - se refiere a Hashem como el Controlador de la naturaleza. Por lo tanto, el pasuk está afirmando que el papel de los cuarenta años en el midbar fue inculcar en la gente la comprensión de que Hashem, el Realizador de milagros que viola las reglas de la naturaleza, es también "Elokim", quien guía esas mismas reglas cuando están siendo preservadas.

[1] 4: 1.

[2] 26:11.

Copyrigh© Editado por Miembros de la Organización Shalom Haverim bajo la dirección del Periodista Eliyahu BaYona, en Monsey, New York
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