¿Son espiritualmente atractivas las Sinagogas Sefardíes hoy?


por el Rabino Daniel Bouskila


En su provocativo artículo bien escrito y pensado publicado recientemente por nuestro presidente de la CEE Neil Sheffield mencionó que durante nuestro retiro anual del Sefardi Educational Center (SEC) en Shavuot en Palm Springs en mayo pasado, "llevamos a cabo una discusión en el ayuntamiento como parte de nuestro programa de estudios Erev Shavuot. Bajo el título "¿Qué hay de malo con la religión organizada, y cómo podemos arreglarla?" pasamos la noche discutiendo el estado de cosas en nuestras sinagogas sefardíes locales.

Nuestro público eran todas las familias sefardíes jóvenes que están activas en diversas sinagogas sefardíes en Los Ángeles. Algunos sirven en las juntas y comités, muchos asisten a los servicios de Shabat sobre una base regular o semi-regular, y todos tienen los niños que, de una manera u otra, están conectados a estas sinagogas. Los denominadores comunes aquí eran grupos de edad (todas las familias jóvenes) y un compromiso muy fuerte con las sinagogas sefardíes y el judaísmo sefardí.

Como en cualquier audiencia diversa, los comentarios variaron. Algunos dijeron, "Me gustaría que las sinagogas se centraran más en nuestros hijos", otros consideraron que los sermones del rabino "no reflejaban los problemas actuales." Algunos creen que eran un poco de "demasiado para el rabino y hazzan y no lo suficiente acerca de la comunidad." le gusta la "calidez y la intimidad" de sus sinagogas sefardíes, y otros dijeron: "no puedo decir por qué, pero sólo se siente como en casa."

Los provocativos dentro del grupo dijeron, "siento que tengo más espiritualidad de mi maestro de yoga que de mi rabino, " o "los rabinos sefardíes van hacia atrás y fuera de contacto con el mundo moderno."

Cuando se le preguntó a los adolescentes, algunos sintieron que la sinagoga era "una salida", otros dijeron "no me gusta mucho, pero como Judios, ir a la sinagoga es parte de lo que tenemos que hacer, así que lo hago. "Muchos de los adolescentes dijeron: "me gustaría que nuestros servicios de Shabat fueran tan divertidos y significativos como los servicios que tenemos en estos SEC Shabbatonim y retiros".

Al reflexionar sobre esa noche llegan a mi mente estas palabras de gran alcance que leí hace muchos años:
          "La sinagoga moderna sufre de un resfriado severo. Nuestros servicios se llevan a cabo con pompa y precisión. Todo está presente: el decoro, la voz y la ceremonia. Pero falta una cosa: la vida. Nuestro lema es la monotonía. El fuego ha salido de nuestra adoración. Es frío, rígido y muerto. Es cierto que las cosas están sucediendo, pero no con la oración, más bien con la administración de sinagogas. Los edificios están creciendo, pero la adoración y la oración están decayendo".

Dicho en 1953 por el rabino Abraham Joshua Heschel, estas palabras siguen para describir muchas de nuestras sinagogas, incluso en la comunidad sefardí.

El rabino Joseph B. Soloveichik también ofreció una perspectiva interesante sobre este tema. En una reflexión personal sobre la oración escrita en 1964, el rabino Soloveichik dijo:
          "El judaísmo siempre ha captado la oración como un "culto del corazón," un corazón rebosante de deseo de lo divino, lleno de anhelo y maravilla y disonancia. Imagino una noche de Kol Nidrei en el Beit Midrash del Baal Shem Tov o el Tania z"l. No usaron "música", ni coros y melodías glorificados y pomposa canción. Ciertamente no tenían plataformas de tapetes, flores o "rabinos" formados en la elocución y la etiqueta ... la forma era completamente ausente, pero no por eso no ardieron hacia arriba una tormenta de fe, un tremendo amor y deseo por el Creador. Los fieles deben haber influido todo como árboles en un bosque barrido por un huracán.

Ni la crítica mordaz de Heschel o las reflexiones pensativas de Soloveichik nacieron de experiencias de sinagogas sefardíes, porque ni caminaron en círculos sefardíes ni rezaban en las sinagogas sefardíes. Sin embargo, gran parte de lo que dijeron puede sonar claro para muchos feligreses sefardíes hoy (mi familia y yo incluido). Sus palabras reflejan muchas de nuestras preguntas para nuestras sinagogas sefardíes hoy en día: ¿dónde está el fuego y la pasión, ¿por qué son los servicios sefardíes tan aburridos, secos y vacíos de espíritu, y por qué la estricta adhesión a la formalidad y decoro ha tomado control de lo que debería ser un " servicio del corazón?"

Las sinagogas sefardíes tienen un gran potencial. Las tradiciones sefardíes cantoriales (conocidas como Maqqamim) ofrecen algunas de las melodías más bellas, inspiradas y que elevan las oraciones y las lecturas de la Torá. Cuando un buen sefardí Hazzan conoce el Maqqam y se siente en su alma, su voz puede iluminar cualquier sinagoga, llenando los asientos del santuario y los corazones de los fieles.

Muchos sefardíes sienten esta pasión más potentemente una vez al año, durante una parte de los servicios de Yom Kippur, que, en las sinagogas Ashkenazi, es típicamente sombría: Selihot (las oraciones penitenciarios en los que admitimos nuestros caminos errantes y pedimos el perdón de Dios).

Tanto Heschel como Soloveichik se deleitarían con la energía espiritual que eleva, la alegría y pasión que se sienten en sinagogas sefardíes durante el canto del Selihot. No es sombría en absoluto, sino divertida, optimista y profundamente espiritual. A mis hijos les encanta y esperamos Yom Kippur sólo para estas melodías. Hashem Melej, Anenu y Hatanu L'fanekha pueden energizar el santuario como ningunas otras oraciones. El reto de las sinagogas sefardíes es crear esa misma energía cada Shabat.

Los rabinos sefardíes pueden ofrecer ángulos únicos en la vida judía que muchos de sus colegas Ashkenazi no pueden, simplemente porque los rabinos sefardíes típicamente no forman parte del mundo denominacional Ashkenazi. Esto trae potencialmente perspectivas refrescantes sobre cuestiones halájicas, desafíos comunes y preocupaciones globales.

Si algunos rabinos sefardíes fueran simplemente a "globalizar" sus mensajes sermonarios hasta el punto que sus jóvenes congregantes sientan que el rabino en realidad "tiene algo importante que decirme a mí sobre lo que está pasando en el mundo", tal vez los adolescentes podrían comenzar a llenar los asientos.

Muchas sinagogas sefardíes hoy en día tienen bastante éxito. A través de mi trabajo con la SEC, me siento bendecido de contar entre mis buenos amigos un grupo de colegas sefardíes a través de Norteamérica y México, que todos corren sinagogas exitosas, son apasionadamente dedicados a la tradición sefardí, y tienen bastante talento para cantar la liturgia sefardí como así como la articulación de posiciones sofisticadas en muchos temas.

La próxima semana (febrero 26/27) Tengo el privilegio de ser el erudito en residencia en la comunidad siria de Brooklyn, la más exitosa de todas las comunidades sefardíes en los Estados Unidos. Tengo ganas de estar en esa comunidad especial, cuya generación joven ahora está llevando la antorcha de las tradiciones y los valores de su comunidad sefardí en el siglo 21. A la semana siguiente (marzo 4/5), estoy de vuelta en Los Ángeles, junto con 5 colegas sefardíes distinguidos y queridos para un programa especial en el que, como un panel, hablaremos de muchas de las cuestiones que me dirijo en este artículo.

Pero para todos los casos de éxito, un mayor número de sinagogas sefardíes está arrastrando sus pies, luchando por mantener interesada a su congregación. Los comentarios que oímos en nuestro retiro SEC último de Shavuot están todavía claros en mi mente. ¿Qué se puede hacer para cambiar esto?

Sé que he citado dos pensadores Ashkenazi sobre este tema, así que voy a concluir con una nota sefardí, con las palabras sabias de Rav Meir Hai Bensión Uziel, z"l, el ilustre Rishon L'Sion y Gran Rabino Sefardí de Israel (se convirtió en el gran rabino en 1939, fallecido 1953).
En un hermoso ensayo sobre las ideas y los valores de Shabat, el Rav Uziel expone una visión de lo que lo hace un ideal una experiencia en la sinagoga. Él lo desglosa en dos componentes principales:

          La santidad del Shabat comunitario se expresa en dos formas: encuentros sagrados y estudios sagrados.

En otras palabras, reuniones que reflejan la santidad, y reuniones con raíces en los estudios sagrados, son los ingredientes clave para una experiencia espiritualmente edificante en la sinagoga en Shabat. Rav Uziel explica:
          encuentros sagrados en Shabat son expresiones de paz (de ahí "Shabat Shalom" como un saludo en Shabat), y cada uno está llamado a adaptar las formas pacíficas dentro de su comunidad. Nuestras sinagogas se convierten en lugares espirituales en virtud de nuestro propio comportamiento pacífico.

"¿Dónde se encuentra Dios?" preguntan nuestros Sabios. Sólo en un lugar donde la paz y el amor fraternal son frecuentes. En esos lugares, se encuentran las personas que se aferran a Dios, que crecen cerca de Dios, y de ser elevado a nuevas alturas espirituales.

Para que una sinagoga sea un lugar espiritual donde podamos encontrar a Dios, es responsabilidad del rabino - el "líder espiritual" - el hazzan (que nos guía en el acto espiritual de la oración), y todos los miembros de la comunidad, que han llegado a la sinagoga y - a través de su comportamiento - crear un ambiente espiritual sagrado para la comunidad.

En cuanto a los estudios sagrados, Rav Uziel explica:
          Nuestros sabios enseñan: "Moshe estableció una orden que las comunidades judías deben leer la Torá en público en Shabat, los días festivos y Rosh Jodesh." ¿Cuál es la naturaleza de esta lectura pública de la Torá? Esta lectura pública de la Torá debe ir acompañada de un sermón público cuya finalidad es enseñar, explicar y ofrecer una visión profunda de la lectura de la Torá, por lo que todo el mundo se convertirá en iluminado por las enseñanzas de la Torá.

La lectura pública de la Torá en Shabat no es un desfile interminable de aliot, honores o monumentos, ni es una caja registradora para las donaciones. La lectura de la Torá tiene la intención de ofrecer un marco de estudio, donde los fieles pueden leer y luego escuchar las explicaciones de las palabras sagradas de Dios, ofreciéndoles lecciones morales esclarecedoras que los inspiren hacia una vida mejor.

          Para resumir:
          Ingredientes para una exitosa sinagoga sefardí en Shabat:

          A. comportamiento pacífico que inspira un ambiente espiritual
          B. Estudio Torá enseña que, ilumina e inspira a los congregantes
          Añadir a esta mezcla un Hazzan con talento cuyo conocimiento y el amor de las melodías sefardíes inspira adoración gozosa y significativa, y un rabino que inspira paz, el intelecto y la educación. Para reducir la grasa y carbohidratos, reducir el número de aliot, reemplazar esas calorías en lugar de un delicioso Kidush sefardí .
Estos son los ingredientes. Empecemos a cocinar una tormenta sefardí.