Estudio No.1 de una Serie

Cualquier persona que no crea en el Mesías o que no espere su venida, vale decir, el que pierda la esperanza,, niega no solamente a los profetas, sino también a la Torá de Moisés nuestro Maestro, porque la Torá da testimonio de El.

Eso es lo que dice Rambam, nuestro querido maestro Rabí Moshe Ben Maimón o mejor conocido como Maimonides.

Esta creencia la tenemos establecida como uno de los 13 principios de la fe de un judío enumerados por Rambam, como dice: “Yo creo con absoluta fe en la venida del Mesías, y aun cuando pueda tardar esperaré por él cada día sabiendo que vendrá”

Ani ma’amin, ani ma’amin beemuna sh’ley mabviat hamashiah. Aah v’af al pi sh’yit mameyha ani ma’amin im kolze ani ma’amin.

La mayoría de los profetas hacen referencia al Mesías y particularmente sobre la redención final del pueblo judío. Así lo encontramos en Isaías, Jeremías, Ezequiel, Obadía y Zacarías.

ASI DICE LA GEMARA

Dice la Tanaj: “En aquel tiempo, dice Hashem, sacarán de sus sepulturas los huesos de los reyes de Judá, y los huesos de sus príncipes, y los huesos de sus sacerdotes, y los huesos de los profetas, y los huesos de los moradores de Jerusalén; y los esparcirán al sol, y a la luna, y a todo el ejército del cielo; cosas que ellos amaron, y a las que sirvieron, y en pos de las cuales anduvieron, y a quienes consultaron, y ante las cuales se postraron…”, dice Jeremías (8:1-2). Así la Gemará inicia una larga discusión acerca del Mesías.

Uno de los principios fundamentales sobre la aparición del Mesías es que el pueblo judío obtendría su propia independencia cuando un descendiente de la casta real de David HaMelej reestablecería la dinastía Davídica sobre todo Israel; así, bajo su liderazgo el Templo será reconstruido, los judíos volverán a Eretz Israel y todas las leyes de la Torá se restaurarán a su antiguo nivel de observancia, como se hacía en los tiempos pasados. Así lo expresa Rambam en Hil. Melachim 11:1

El Rey Mesías será mucho más sabio que el rey Salomón y un profeta cuya grandeza se acercará a la de Moisés nuestro Maestro. Este Rey Mesías le enseñará al mundo -no lo obligará so pena de mandarlo a los infiernos si no cree en él- el camino de Dios. Así, El inspirará a toda la humanidad a adorar a Dios juntos, judíos y gentiles. Entendamos como gentiles a todos aquellos que son creyentes en Dios pero que no son judíos.

Conforme lo manifiesta Rambam, durante la era mesiánica no habrá ni hambre ni guerras, ni celos ni competencia. Dios concederá tal abundancia, que será posible adquirir para uno los medios de vida con un mínimo esfuerzo. De esa manera, la ocupación del mundo entero estará enfocada en adquirir el conocimiento de Dios.

MASHIAJ BEN NAFLI

Rabí Nachman preguntó: “Has oído cuándo vendrá Bar Nafli”. Rabí Yitzjak le responde: “Quién es Bar Nafli?”. Rabí Nachman de replica: “El Mesías”. Entonces Rabí Yitzjak le replica: “¿ Llamas tú Bar Nafli al Mesías?”. Rabí Nachman le responde: “Porque está escrito: En aquel día Yo estableceré el tabernáculo de David que esta caído -hanofelet”

Por qué se le llama Bar Nafli? Porque Bar Nafli significa “hijo del caído”. De esa manera, Dios enviará al Mesías para restablecer el tabernáculo caído de la dinastía Davídica. Como lo afirma el profeta Amós: “En aquel día Yo levantaré el tabernáculo caído de David”.

Cuando se le da al Mesías el nombre de Bar Nahali -el Hijo del Caído- o vale decir, el Hijo del Reino caído de David, la Gemará establece que deberá seguir existiendo una continuidad en la Dinastía Davídica. De esa manera, el Mesías no establecerá una nueva Dinastía, sino que restaurará la que actualmente esta derrumbada. Es por ello que el verso se refiere a la monarquía de David como a “Suka” , cuando dice en hebreo “Et sukat David hanofelet” -La Suka de David esta caída-, en vez de haberse referido como a “Et beth David hanofelet” -la Casa de David esta caída- que sería el término mas común cuando se refiere a asuntos relacionados con Dinastía.

Por qué la diferencia en los dos términos? Porque cuando una casa colapsa todo lo que hacía parte de la vivienda queda arruinado y es necesario usar nuevos elementos -tejas, ladrillos, maderos, etc- para levantar la casa de nuevo. Pero cuando una Suka se cae, la estructura original de la Suka es usada otra vez para construir de nuevo la Suka que se cayó. Por eso el Rambam escribe: “El Rey mesiánico se levantará y restaurará la monarquía de David a su anterior estado, a su dominio original” (Hil. Melachim 11:1)

QUÉ NOS DICE LA KABALA?

Ahora bien, mirándolo cabalísticamente, Anaf Yosef y Ben Yehoyada nos enseñan que Bar Nafli tiene el mismo valor numérico -372- que Bar Yishai -el Hijo de Isaí-, o sea David.

Pero ahora veamos la parte opuesta. Aruj laNer sugiere que Rabí Yitzjak usó el término Bar Nafli como opuesto al Mesías, ya que el no solamente estaba preguntando cuándo el Mesías iba a venir, sino que estaba cuestionando cuán bajo el pueblo iba a caer antes de que el Mesías apareciera.

Rabí Yitzjak le dijo al Rabí Nachman: “Esto es lo que Rabí Yohanan dijo: En la generación cuando el Hijo de David -el Mesías- venga, el número de eruditos de la Torá disminuirá. Y para el resto de la gente, sus ojos se desgastarán debido al dolor y a la ansiedad. Numerosos padecimientos y crueles decretos aparecerán de nuevo. Antes de que la primera tribulación pase, una segunda no demorará en aparecer”

Que nos enseña esto? Que antes de que aparezca el Mesías ocurrirán graves sucesos, terribles sufrimientos.

Los justos morirán antes y ellos no soportarán estos sufrimientos.

En este punto no cabe la apreciación de otras religiones que arguyen que los justos vayan a ser raptados al cielo o cosa semejante. Simplemente ellos no vivirán para verlo ni para sufrirlo. Además, todas estas tribulaciones y duros decretos no se impondrán mientras los justos estén vivos y protegiendo a su pueblo, conforme lo indica Iyun Yakov.

Cuando se dice que los ojos se desgastarán se refiere a los anhelos de una persona durante un largo periodo de tiempo pero que al final solo encuentra frustración. Así, la gente anhelará un alivio a sus sufrimientos pero ningún alivio va a encontrar.

ANTES DE LA LLEGADA DEL MASHIAJ

Nuestros sabios describen al período antes de la aparición del Mesías como “los dolores del parto del Mesías” -Jabelei Mashiah-. Esto significa que el pueblo judío pasará por un periodo similar a una mujer antes de que vaya a tener el parto de su hijo.

De acuerdo a lo que estudiaremos en la Gemará, manifiesta que si es necesario, el pueblo Judío será forzado a arrepentirse antes de que el Mesías venga. Arrepentirse de qué? Arrepentirse de sus malos caminos lejos de la Torá, lejos de Hakadosh Barujú. De esta manera, el propósito de “los dolores del parto” es con el objeto de forzar a los judíos a que se den cuenta de que su única esperanza radica en el Padre que está en los cielos y que por lo tanto deben arrepentirse para ser dignos de obtener su salvación.

Por su parte, Isaac Abarbanel nos muestra que cada una de estas tribulaciones enumeradas en la Gemará son opuestas a los fenómenos particulares que ocurrirán después de que el Mesías venga; por ejemplo, tiene en cuenta a lo que dice Isaías “Y toda la tierra será llena del conocimiento de Dios” (Is. 11:9)

SEÑALES QUE INDICAN EL ARRIBO DEL MESIAS

No es nada fácil acertar en el significado de los aspectos relacionados con este asunto que encontramos en la Gemará. Encontramos muchos comentarios ampliamente diferentes los unos de los otros, como los veremos mas adelante. De todos estos, estudiaremos particularmente a Rashi, a Yad Ramá y Maharsha.

Es importante notar que si los factores cambian también cambiarán las condiciones para el arribo del Mesías.

Así las cosas, el Rambam nota que “Todos estos asuntos y lo que se relaciona a ellos nadie los conoce cómo sucederán hasta que ellos pasen. Porque todas estas cosas han sido dejadas codificadas por los profetas. Tampoco los Sabios tienen alguna tradición en estos asuntos. En vez de eso, ellos los discuten basados en los matices de los versos y es así como enfrentan disputas en dichas materias. De todos modos, el orden en que todos estos eventos vayan a ocurrir y sus detalles no son un principio fundamental de la religión. Una persona no se debe ocupar en las palabras de las agadot concerniente a este asunto, ni gastar excesivamente su tiempo estudiando midrashim en estos y asuntos similares y no los debe tomar como asuntos de primer orden. Porque ellos no llevan a amar a Dios ni a temer a Dios… en vez de eso, la persona debe esperar y mantener su creencia en el aspecto general de esta materia…” (Hil. Melajim 12:2)

LOS SIETE AÑOS

Tenemos una Baraita que nos describe un periodo de siete años que precede al arribo del Mesías: Los Rabinos enseñaron en una Baraita: El ciclo de siete años cuando el Hijo de David venga, en el primer año este verso será cumplido: Yo traeré lluvia en una ciudad y en una ciudad no traeré lluvia. En el segundo año las flechas de la hambruna se enviarán. En el tercer año habrá una gran hambruna; hombres, mujeres y niños perecerán, gente piadosa y pueblo de buenas obras y la Torá será olvidada por sus estudiantes. En el cuarto año habrá suficiencia pero no suficiente. En el quinto año habrá una gran suficiencia y la gente podrá comer y beber y regocijarse y la Torá volverá a sus estudiantes. En el sexto año serán guerras. Y tras siete años el Hijo de David aparecerá.