Se lee DEVARIM -Deuteronomio- 32:1 al 32:52

 

Casi todo Ha'azinu es una canción, escrita en la Torá en dos columnas paralelas. Moshe convoca a los cielos y a la tierra para que sean testigos eternos de lo que va a pasar si el Pueblo Judío peca y no cumple con la Torá. El pide al pueblo que examinen la historia del mundo, y que vean cómo el Pueblo Judío es rescatado en cada generación - que Dios "mueve los hilos" de los eventos del mundo para que los Hijos de Israel puedan cumplir su destino como Sus mensajeros en el mundo.

La bondad de Dios es tal que Israel debe estar agradecido eternamente, no sólo por que los mantiene en el desierto, sino que por traerlos a una tierra de increíble abundancia, y por derrotar a sus enemigos. Pero, este confort físico lleva al pueblo a ser "consentido" en demasía. Placeres físicos corrompen la moral de las personas.

Ellos adoran ídolos vacíos y dioses sin poder, y caen en cualquier tipo de depravación y vicio. Entonces, Dios va a dejar que las naciones sin moral subyuguen a Israel y lo dispersen por el mundo. Su único propósito es castigar, como una vara, al Pueblo Judío. Cuando estas naciones piensan que ellos dominan a Israel a través de su propio poder, Dios les recordará que ellos no son más que una herramienta para hacer Su voluntad.

El propósito del Pueblo Judío es fundamental - el hombre debe conocer a su Creador. Ni el exilio ni el sufrimiento pueden romper el vínculo entre Dios y Su pueblo, y eventualmente en la redención final esta cercanía será restaurada. Entonces, Dios dirigirá Su enojo en contra de los enemigos de Israel, como si fueran Sus propios enemigos, sin mostrar misericordia a los que atormentaron a Su pueblo.

Luego Dios da su última orden a Moshé: que debe ascender al Monte Nebo y juntarse allí con su pueblo.

 

"Que Mis enseñanzas caigan como lluvia, que Mis palabras fluyan como el rocío" (32:1)

Una tormenta violenta. Se oye el bramido del viento. La lluvia azota el suelo. Parece como si la tierra se partiera en dos por la tempestad. Y aun así, si no fuera por esa tormenta, la tierra no podría dar frutos. Porque si solamente el rocio regara el suelo, el calor del sol quemaría y chamuscaría las semillas.

Unicamente si las lluvias tempestuosas riegan el terreno, el rocío cumplirá con su tarea de hacer surgir los brotes florecientes.

Lo mismo ocurre con la Torá. Si el individuo se esfuerza en el estudio de la halajá, impregnándose de la metodología y el torrente de lógica talmúdica, aunque le parezca que esté luchando con un diluvio, con el tiempo hará que surjan flores de increíble belleza.

Tal vez se sienta desolado, acosado por la tempestad...

No obstante, los frutos de sus labores también comprenderán las partes más esotéricas de la Torá: el "rocío" de la Agadita: las enseñanzas homiléticas. Ellas florecerán en sus manos.

Sin embargo, si solamente se ocupa del "rocío" de la Torá, entonces, con el "sol" abrasador, o sea, con las brillantes luces del cinicismo secular, su adquisición de Torá se marchitará y morirá, pues le faltan las lluvias profundas que nutren las raíces.

 

(Basado en el Netziv, odo de boca de Rab Pinjas Kantrovitz)

 

 

En el futuro, cuando Israel sea redimida de entre las naciones, y Hashem nos lleve con El, Israel dirá: "Amo del Universo, en Tu Torá está escrito que cuando un hombre se divorcia de su mujer, sacándola de su vida, si la mujer se casa de nuevo, y luego se divorcia de su segundo marido, no puede regresar con su primer marido.

Tú nos echaste con las naciones del mundo. ¿Cómo puedes ahora llevarnos nuevamente contigo?"

Hashem les dirá: "En las leyes del divorcio dice 'Cuando un hombre la echa de su casa'. Yo soy Dios, no un hombre".

Estas palabras del Midrash son muy sorprendentes. La relación entre el pueblo judío y Hashem se compara a la del matrimonio entre hombre y mujer. ¿A qué se debe que precisamente en relación a este tema Hashem diga "Yo soy Dios, no un hombre"?

Entendámoslo de este modo: el Talmud enseña que si un hombre emite un get, una declaración de divorcio, a su mujer, cuando ésta todavía se encuentra en el patio de la casa de él, el divorcio no es efectivo. Para que el divorcio tenga validez, debe ser dado. Y como la mujer todavía está en su patio, vale decir, en su dominio, hay una deficiencia en ese "dar". Es como si el get jamás hubiera abandonado su área de influencia.

Con este mismo principio en mente, podemos entender las palabras de Dios: "Yo soy Dios, no un hombre. El universo es Mío. Todo el mundo es "Mi patio". Por eso, en realidad, jamás les "di" una declaración de divorcio, en realidad, nunca me divorcié de ustedes...".


 
 

Una de las más grandes figuras de la historia de la diáspora judía fue Rabenu Gershom, quien vivió hace cerca de mil años. El recibió el título de "Meor ha Goláh", el Iluminador del Exilio. ¿Por qué tan ilustre y augusto título le fue conferido precisamente a él, y no a Rashi o a Maimónides?

Rabenu Gershom instituyó una serie de proscripciones, incluyendo la prohibicin de divorciarse de una mujer en contra de la voluntad de ésta, y la prohibición de tener dos mujeres al mismo tiempo. Pero ¿qué había de especial en esto?

Tal como mencionamos anteriormente, la relación del pueblo judío con Hashem es como la del marido con su mujer. Hashem "se casó" con el pueblo judío en el Sinaí. Y si bien fuimos exiliados y da la impresión de que El nos divorció, los decretos de Rabenu Gershom proclaman que Hashem no nos divorciará en contra de nuestra voluntad, ni tampoco tomará "otra mujer" de entre las naciones.

Por ese motivo, Rabenu Gershom es denominado "el Iluminador de nuestro Exilio". Gracias a sus decretos, por más oscuro que parezca el exilio, siempre tiene una cubierta plateada. Pues al final Hashem nos llevará nuevamente junto a El. Nosotros nos negamos a divorciarnos, y Hashem no se "casará" con ninguna otra nación, además de Su pueblo Israel.

 

(Adaptado de Rab Moshe Shapira)

32:1
Ha'azinu, hashamáyim, va'adaberáh; vetishmá ha'árets imrey-fi.

¡Escuchad, oh cielos, y hablaré; y oiga la tierra  los dichos de mi boca! 

 Tierra
   Moisés se dirige a los cielos y a la tierra para que oigan sus palabras. Según el Midrash (Yalcut 942), es ésta la causa de su magnífica invocación: Yo soy -dice Moisés- un ser de carne y hueso, sujeto a morir; mis sucesores serán lo mismo. Si el pueblo de Israel olvidase la Ley y transgrediera la Divina Alianza ¿quién le recordaría su desobediencia e infidelidad? Voy a llamar contra ellos a dos testigos permanentes, los cielos y la tierra. Es a vosotros a quienes yo invoco; llamo a los cielos, a la tierra, a la naturaleza entera, para encaminar a Israel por la senda del bien; que ellos sean los eternos censores del pueblo de Dios.

 

 

32:4
Hatsur tamim pa'oló ki jol-drajav, mishpat El emunáh, ve'eyn avel tsadik, veyashar hu.
Aunque El sea la Roca (el fuerte) perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; Dios es fiel y sin iniquidad, justo y recto esEl.

El
   Este versículo constituye una de las creencias fundamentales del judaísmo: El reconocimiento de la justicia divina, aun cuando no la alcancemos a comprender. Por eso su contenido hace parte del Tziduk haddin (palabras de aceptación del decreto de Dios ante alguien que acaba de morir y durante los siete días de luto).

 

 

32:35
Li nakam veshilem le'et tamut raglam ki karov, yom eydam vejash atidot lamo.
Conmigo está la venganza y la retribución; les retribuiré al tiempo en que resbale su pie,  porque el día de su ruina está próximo, y su destino se apresura a llegar. 

su pie
  Hasta que se acabe la medida de mi indulgencia por el mérito de sus padres. Hasta el final del versículo 35 de esta poesía, Moisés dice a su pueblo palabras de amonestación, pintándole el cuadro negro de las catástrofes que lo alcanzarán si deja de cumplir sus mandatos. De ahí en adelante les habla palabras de consuelo: por amor de sus siervos El cambiará de parecer, cuando viere que el poder del enemigo se fortalece y no hay quien les dirija y quien les ayude... El vengará la sangre de sus siervos y retribuirá la venganza a sus adversarios; así consolará a su pueblo y a su tierra".

Llegar
   Esta profecía de Moisés se repitió varias veces durante el curso de toda la larga y dolorosa historia de Israel, hasta nuestros días. Hoy, más que nunca, deberán oírse entre nosotros estas palabras de Moisés: "Aplicad vuestro corazón a todas estas palabras que testifico contra vosotros hoy; para que las recomendéis a vuestros hijos a fin de que cuiden de cumplir todas las palabras de esta Ley. Porque no es cosa vana de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida; y por medio de esto prolongaréis vuestros días sobre la tierra adonde vais, pasando el Jordán, para poseerla" (versículos 46-47).

32:50
Umut bahar asher atáh oléh shamah vehe'asef el-ameyja ka'asher-met Aharón ajija beHor hahar vaye'asef el-amav.
y muere  en el monte al que has de subir, y sé reunido a tu pueblo, así como murió Aarón, tu hermano, en el monte Hor, y fue reunido a su pueblo; 

Muere
   Según nuestros sabios, nadie se separa de este mundo antes del momento que le está deparado; pero por tarde que muera siempre le parece pronto. Moisés, a pesar de haber pedido dos veces su muerte, y aunque sabía que le restaba apenas un día de vida, no se resignaba aún a morir. "Es la ley para todos los humanos, hijo mío, -le dijo Dios-; todos los hijos de Adán murieron, ¿por que no habrías de morir tú también? tus días pasarán, pero tu nombre no será borrado jamás. Yo le cubriré con mi esplendor, te llevaré en alas de mi gloria. Observa la tierra del otro lado del río; es la que prometí a Abraham, a lsaac y a Jacob. Tú no entrarás en ella, pero puedes verla". Y cuando miró, puso Dios en sus ojos tal fuerza de visibilidad que le permitió contemplar todo el país. Y Dios le dijo: "Moisés, hijo mio, la Tierra de Promisión no está sólo del otro lado del Jordán, está en la región del amor y la esperanza. Toda la tierra pertenece al ser humano, que la puede convertir en infierno o en paraíso".


32:51
Al asher me'altem bi betoj beney Yisra'el bemey-Merivat, Kadesh midbar-Tsín, al asher lo-kidashtem otí betoj beney Yisra'el.
porque prevaricasteis contra Mí en medio de los hijos de Israel junto a las aguas de Merivá en Cadesh, en el desierto de Tzin, y porque hicisteis que Yo no fuera santificado  en medio de los hijos de Israel.


Santificado
   Dios volvió a mencionar la falta de Moisés antes de su muerte, para salvar la reputación de este gran hombre y no dejar dudas ni sospechas sobre su memoria. La posteridad podría suponer que Moisés tuvo otros pecados ocultos y que murió víctima de ellos; pero Dios, que vela siempre sobre el buen nombre de los justos, mencionó la falta al mismo tiempo que el castigo. Por eso dice: "Y muere en el monte... así como murió Aarón, tu hermano... porque prevaricasteis contra Mí en las aguas de Merivá... porque hicisteis que Yo no fuera santificado en medio de los hijos de Israel" (vers. 50-51). En cuatro lugares diferentes, dice el Midrash (Yalcut 776), se menciona el fin trágico de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihú, y en cada uno de ellos la Sagrada Escritura indica el motivo, a fin de que las futuras generaciones no atribuyesen su muerte a otras causas que pudieran macular sus memorias.

 

 

 

Haftará

2 Shemuel 22:1 al 51

Esta Haftará y conocida como "La canción de David", que David escribió en su juventud, cuando se encontraba con muchos problemas.
Este es un salmo que incluye todo lo que posibilita el mal durante la vida. David mantuvo este salmo con él en todo momento, y lo cantaba  todo el tiempo agradeciendo a Hashem quien salvó a David de muchas dificultades.

 

 



Vidatem ki vekerev Yisra'el ani va'ani Adonay Eloheychem ve'eyn od velo-yevoshu ami le'olam.

Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy el Eterno vuestro Dios, y que no hay otro alguno; y no será avergonzado mi pueblo jamás.


 

Su Tzedaka contribuye a darle luz a las naciones por medio del conocimiento de la Toráh y contribuye a traerle a usted un mejor bienestar.

 

 

Ribon Kol Haolamim
"Amo de todos los mundos..."

 

ajal foneja hameirim... limtzo jen ve sejel tov beeineja u veinei jol bnei adam

Imploraré Tu rostro radiante, para hallar favor y entendimiento a tus ojos y a los ojos de todos los hombres.

 

Con referencia al relato de la Torá de que Hashem "bendijo al séptimo día" (Bereshit 2:3), el Midrash explica que El lo bendijo con un rostro radiante: el rostro del individuo brilla durante el Shabat de un modo en que no brilla el resto de la semana.

Esto ha sido sugerido como el motivo por el cual decimos sheva brajot en las comidas del Shabat a pesar de que no haya presente ningún invitado nuevo, pues en Shabat todos tenemos un "nuevo rostro", que justifica la repetición de dichas bendiciones.

Por eso Le imploramos a Hashem que nos confiera un poco de Su rostro radiante, para que nuestras nuevas personalidades hallen favor a Sus ojos y a los de todos los que nos ven.

 

 


Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey

Editado por Eliyahu BaYona, Director Shalo m Haverim, Monsey, NY

 

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