Pacto de Sacerdocio Perpetuo

Antes de este incidente, el sacerdocio le fue conferido solo a Aharon y a sus hijos Elazar e Itamar, y tambien por caracter hereditario- a los hijos de ellos que nacieran despues de su consagracion como Sacerdotes. Pinjas habia nacido antes, y por eso habia quedado excluido; pero en merito de su actitud, tambien a el y a sus descendientes se les confirio el honor.

Afligid a los Midianitas
  Dios ordenó la guerra contra los midianitas. El exegeta Rambán hace la siguiente observación: '¿Por qué solamente contra los midianitas y no también contra los moabitas, ya que Moav fue quien contrató a Balaam para maldecir a Israel?' Y explica: 'Esta diferencia se debe al hecho de que los moabitas temían al pueblo de Israel, y su miedo era un miedo material ante su poder; el temor político y nacional que puede tener una nación por otra más fuerte, mientras que los midianitas odiaban al pueblo de Israel. Sus tierras no se hallaban en el camino por donde habían de pasar los hebreos para llegar a Canaán, y por tanto su país no estaba en peligro. Aun así, los midianitas trataron de aniquilar a Israel, y como no podían hacerlo por la fuerza, usaron el medio de la corrupción. Fue por esto por lo que la ira del Eterno cayó solamente contra Midian y no contra Moav'. Por otra parte, vemos en el Deuteronomio que Dios prohibió a Israel hacer la guerra contra Moav (Deuteronomio 2, 9), y el Talmud (Babá Kamá. 38) da la segunda razón: 'Porque de Moav habría de nacer Ruth y de su descendencia el rey David, de cuya estirpe nacerá el Mesías'. Si bien Baal Peor era un idolo moavita, fueron los midianitas los que planearon utilizarlo como medio para ser idolatrado por los israelitas. Y si bien Moav hostilizo a Israel antes que Midian (Números 22:3,4), y si bien fueron las mujeres moavitas antes que las midianitas las que sedujeron a los israelitas, no obstante Hashem evito destruir al pueblo de Moav por causa de Ruth.

Después de la plaga

 26:1 -  Esto fue despues de la plaga que mato a 24.000 israelitas por haberse dejado seducir por las mujeres moavitas

Las márgenes del Yardén

 26:3 -  Sobre la margen opuesta a Yerijó. Yerijó esta al norte del Mar Muerto, sobre la margen occidental del Rio Jordan, en territorio de Israel. El episodio narrado en el versículo 26:3 acontecio sobre la margen opuesta, sobre la margen oriental -en territorio de la actual Jordania- antes de cruzar el citado cauce hacia la Tierra Prometida.

Fueron contados cuarenta mil quinientos
26:18   El Midrash (Bamidbar. Rabá. 21,5) escribe que en todo lugar donde los israelitas sufrieron una mortandad, Dios ordenó después contarlos, comparando el asunto con el de un pastor en cuyo rebaño entraron lobos y comieron parte de las ovejas. Al desaparecer los lobos, el pastor cuenta nuevamente las ovejas para saber cuántas quedaron vivas. Otra explicación del mismo Midrash dice: Los israelitas que salieron de Egipto fueron entregados por Dios a Moisés contados (ver Éxodo 12, 37). Ahora que Moisés se encontraba al final de sus días, tenía que entregarlos a Dios también contados. La tercera es la de que la Torah, al enumerar aquí las familias de Israel poco después del asunto de Peor, quiere demostrar que éstas conservaron siempre su pureza familiar y su integridad moral. El yerro de Zimrí (capítulo 25, 14) fue uno de los casos singulares en la historia de Israel, por lo cual causó gran indignación en la mayoría del pueblo ya que generalmente éste conservó intacta la pureza familiar.

Yashuv, la familia de los Yashuvitas
26:24 -   Este es el mismo Yov hijo de Isajar citado en el cap. 46, verso 13 de Génesis. Se le agregó esta letra por ser un asiduo estudiante de la Yeshivá (Academia Religiosa). Otra versión afirma que su padre, para que no se confundiese su nombre con el de un ídolo homónimo, le pasó esta letra de su nombre. Por ello, Isajar (Yissajar), que muchos leen Yissasjar, lo pronuncian, después de este versículo, con una ese menos: Yisajar.
 

No tuvo hijos, sino hijas
26:33 - Las hijas de Tzelofjad fueron nombradas aquí a causa del asunto de su herencia, mencionado en el capítulo 26.

 

De Yimná, la familia de Yimnah
 26:44 -   Al contar a las familias de las tribus, la Sagrada Escritura las denomina en hebreo así: Janoj, hajanojy; Pahí, hapaluy, etc. (capítulo 26, 5), de manera que la primera y la última letra del segundo nombre hebreo formase el nombre de Dios, Yah (Eterno), atribuyendo de este modo la familia al Eterno. (La palabra Halelu-Yah, por ejemplo, significa 'load a Dios'). Inspirado por estos términos que contienen el nombre de Dios, el rey David calificó a las tribus de Israel como las tribus del Eterno, cuando dice: 'Y allá subieron las tribus, las tribus del Eterno Shivté Yah), (Salmo 122). Pero en el caso de la familia de Yimnah no hubo necesidad de decir hayimny, ya que en la misma palabra Yimnah, la primera y última letras forman el nombre de Dios (Rashí).


 

Contados de Leví
 26:57 -  Vemos que en el censo hecho por Moisés- en el segundo año de la salida de Egipto (ver Números 1, 47) había un total de 603,550 hombres a partir de los 20 años, cuantos eran válidos para la guerra sin contar la tribu de Leví. Unos 38 años después, en el censo efectuado (capítulo 26, 51), hubo una disminución de 1.820 hombres. Notamos también que las tribus de Rubén, Simón, Gad, Efraín y Naftalí fueron las que decrecieron. El censo de los levitas fue hecho separadamente a causa de que se contaba a sus varones a partir de la edad de un mes, y también porque según la Torah (capítulo 26, 62), no recibirían tierra en el reparto del territorio de Canaán.
 

Murió en su propio pecado
 27:3 -  Tzelofjad, padre de estas muchachas que se presentaron ante Moisés y Elazar reclamando el derecho de su herencia, era, según el Rabí Akivá, aquel hombre que cogía leña en día de sábado, y fue por ello condenado a muerte (ver Números 25, 32-36) ; pero según el Rabí Shimón, Tzelofjad fue uno de los que se encapricharon por subir a la cumbre del monte y cayeron muertos en la lucha contra los amalekitas y los cananeos (ver Números 14, 44-45).
 

La causa de ellas ante el Eterno
 27:5 .-  De acuerdo con el Midrash, las hijas de Tzelofjad se presentaron primero a los capitanes de diez, mas éstos rehusaron decidir sobre el caso, diciendo que eso competía a una autoridad superior. Ellas consultaron seguidamente con los capitanes de cincuenta, de los cuales recibieron la misma respuesta. Las muchachas continuaron presentando su reclamo ante los capitanes de cien, y siguieron ascendiendo cada vez en la escala de las autoridades, pero todas se declaraban incompetentes para solucionar el caso, llegando así hasta Moisés. El modesto legislador, profundo conocedor de los sentimientos humanos, no queriendo herir la sensibilidad de los diversos capitanes consultados, respondió a las hijas de Tzelofjad: 'Yo tampoco soy apto para pronunciarme al respecto; existe un Juez más eminente que yo'. Y llevó así su causa ante el Eterno (verso 5).
 

El Eterno, Dios de los espíritus
27:16 - Dios ordenó a Moisés subir al monte Avarim (monte Novo) y ver la tierra que iba a dar a los hijos de Israel, informándole que no tendría la ventura de entrar en la tierra prometida. Moisés, en vez de recriminar y quejarse, suplica a Dios que no abandone el rebaño que le fue confiado, y que designe a un nuevo pastor. 'He aquí un ejemplo de sacrificio absoluto a la causa pública', nos dice el Midrash (Yalcut 776). Los grandes hombres dejan de lado sus propios intereses para ocuparse de aquéllos de los demás. Cuando Moisés pidió un sucesor, se dirigió al Eterno calificándolo de 'Dios de los espíritus de toda criatura' (verso 16), pues sólo Dios conoce los corazones, la inteligencia, los sentimientos de cada uno, y sabe quién es apto para ser jefe. El conoce el tipo de hombre que se requiere para ser guía espiritual. Moisés pide para Israel un guía que esté animado por el espíritu de Dios, esto es, que conozca enteramente la naturaleza humana y la índole de cada oveja de su rebaño, que sepa soportar el carácter de cada uno. Este es el guía infalible, el pastor ideal de una comunidad.
 

El juicio de los Urim
 27:21  La tradición dice que estas cosas constituyeron un secreto revelado solamente a Moisés. La versión aramea de Yonatán Ben Uziel traduce la palabra urim como or (luz), y tummim como tam (íntegro): luz e integridad. Pero la versión de los Setenta traduce estas dos palabras como "revelación" y "verdad". El Talmud (Yomá 73:) escribe que el Tetragrámaton (el nombre del Eterno compuesto de cuatro letras) estaba escrito dentro de los dobleces del Pectoral, gracias a lo cual algunas letras de los nombres de las doce tribus brillaban, y el sacerdote las juntaba con inspiración divina para que formasen la respuesta a lo que se deseaba saber. Además de los nombres de las doce tribus, el pectoral contenía, en la parte superior, los nombres de Abraham, Isaac y Jacob, y en la parte inferior las palabras Shivté Yisrael (tribus de Israel), para que así no faltase ninguna de las letras del alfabeto hebreo. A los urim y tummim se les consultaba en circunstancias extraordinarias. Moisés no hizo uso de ellos, y Josué fue el primero en hacerlo en ocasión del reparto de tierras y en el caso del anatema de Aján (Josué 7, 14 - 18). El rey Saúl no recibió respuesta de los urim y tummim (1 Samuel, 28, 6), y fue por eso por lo que consultó a la pitonisa. El rey David fue atendido varias veces, pero después de él no hubo ningún otro rey que los utilizara. Levítico, 8, 8.
 

Holocausto contínuo
 28:10 -  Los sacrificios diarios se llamaban temidin (continuos) -tamid, singular-. En los días festivos se agregaban a estos otros sacrificios llamados musafim (adicionales) -musaf, singular-.
 

Los principios de vuestros meses
 28:11 -  El primer día de cada mes hebreo se denomina rosh jódesh (cabeza de mes). En los meses de treinta días, el trigésimo es también considerado rosh jódesh, así como el primer día del mes siguiente. Rosh jódesh es un día semifestivo. Antiguamente se celebraban banquetes en la casa del rey y en las de todas las familias (1 Samuel 20, 27). Se acostumbraba visitar en este día a los profetas y a las personalidades de aquellos tiempos (2 Reyes 4, 23). Las mujeres israelitas tenían la costumbre de abstenerse de hacer trabajo en la noche de rosh jodesh.
 

Ofrenda por el pecado
 28:22 -  Se ofrecía un sacrificio por el pecado en cada fiesta (excepto en sábado), para expiar los pecados involuntarios de impureza.

En el día de las Primicias
 28:26 -  El día llamado yom habicurim (día de las primicias) es la fiesta de shavuot (de las semanas), en la cual se ofrecían en el santuario los dos panes hechos de trigo de la nueva cosecha, denominados sheté haléjem (los dos panes), y la primicia de los frutos.
 

Día de toque de Shofar
 29:1 -  La fiesta de Rosh Hashaná (cabeza del año) se llama en la Escritura Sagrada, de yom teruá (día de toque), o zijerón teruá (recuerdo del toque). Este toque se hacía por medio de un cuerno de carnero llamado shofar. Sobre el origen de esta palabra hay diversas opiniones. Algunos dicen que procede de shuparo, nombre dado a cierta raza de comero de grandes cuernos. Otros exegetas pretenden atribuir la etimología de shofar al vocablo arameo shaper, que significa 'mejorar', 'embellecer', 'adornar', ya que el cuerno constituye una especie de adorno para el animal que lo tiene. Una tercera opinión explica que el shofar deriva de shefoféret (canal o tubo). Es curiosa la semejanza de la palabra shofar con chifre (shifre) en portugués, que significa cuerno.Entre las numerosos explicaciones dadas acerca del toque de shofar, existe la del recuerdo de la máxima prueba de obediencia y lealtad para con Dios demostrada por el patriarca Abraham cuando llevó al altar del sacrificio a su único hijo Isaac, a quien en el instante decisivo Dios ordenó sustituir por un carnero. Al conmemorar este acontecimiento con el toque del shofar, queremos representar la ofrenda de nosotros mismos hacia un ideal divino.
 

Trece novillos jóvenes
 29:13 -  Los hombres de la Gran Asamblea, Ezrá el Escriba, Nehemías y sus compañeros, hasta la época de Simón el Justo, sumo sacerdote que vivió en los años 310-291 antes de la Era Común, recibieron el conjunto doctrinal conservado hasta allí y lo adaptaron a las condiciones nuevas de sus épocas, transmitiéndolo así a los rabinos que les sucedieron. Ellos sustituyeron el precepto de los sacrificios que se hacían en el Templo por oraciones, basándose en lo que escribió el profeta (Oseas, 15, 3): 'y pagaremos por los novillos con la oración de nuestros labios'. Por su parte, los rabinos del Talmud elevaron el valor de los rezos, y sobre todo el estudio de la Torah, más que el de la ofrenda de sacrificios. El rabino Ray Sheshat, cuando ayunaba, acostumbraba pronunciar estas palabras después de la oración: '¡Señor del mundo! En el tiempo en que existía el Santuario, cuando un hombre pecaba y ofrecía un sacrificio, el sebo y la sangre de la ofrenda quemada, hacían que su pecado fuese perdonado. Ahora que yo ayune, disminuyó de mi cuerpo mi sebo y mi sangre. Te ruego, oh Eterno, que consideres este sebo y sangre disminuidos, como si te los hubiese ofrecido sobre el altar, y concédeme tu perdón' (Berajot 17). El Rabí Eliézer solía decir: 'El rezo es superior a los sacrificios' (Berajot 32:).
 

Ningún trabajo servil haréis
   Según el Midrash (Bamidbar 21), durante los siete días de Sucot se ofrecían setenta holocaustos por la paz y el bienestar de las setenta naciones existentes en el mundo. Pero los sacrificios del octavo día de esta fiesta se dedicaban solamente al pueblo de Israel. Es por ello por lo que el versículo 35 dice lajem (para vosotros).